Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
| Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

Очищение эго

Очень важно обладать прекрасным характером. Уколовшись шипами роз сада жизни и обидевшись, не следует самому становиться колючим, даже если придется хлебнуть горя и пострадать. Невзирая на это, следует сохранять в душе весеннее тепло, чтобы предстать перед всем миром человеком совершенным, обладающим превосходными качествами.

Очищение эго от негативных качеств и его облагораживание.

Слово «тазкия» в словаре наряду со значениями «очищать от грязи, пыли, освобождаться от чего-либо», включает в себя еще и такие понятия, как продвигаться вперед, приумножать, увеличивать, повышать, развивать, приносить изобилие и счастье. В рамках этого значения слово «тазкия», в принципе, выражает весь ход, течение и движение духовного развития, т.е. включает в себя процесс духовного воспитания и обучения.

Очищение и облагораживание эго (нафса) – это, прежде всего, избавление его от морального разложения и безнравственности, богохульства, безбожия и невежественности, от проявления негативных чувств, от ложных религий и верований, противоречащих Священному Божественному Закону – Шариату, а также избавление от морально-этических заблуждений и неправильных поступков.

А уже потом, после избавления эго от всего скверного и злого, оберегая его от негативного воздействия, следует наполнять его высокой духовностью, благородными чувствами и мудрыми знаниями, содержащими сокровенный смысл, верой и проницательностью, т. е. воспитывать набожность и благочестие, украшая духовный мир превосходными качествами. На пути духовно-нравственного совершенствования (тасаввуфа) облагораживание человеческого эго высокой нравственностью означает ослабление воздействия страстей и желаний на человека с тем, чтобы уничтожить или ослабить господство эго над плотью и таким образом обеспечить возможность господства души над телом. Этого можно добиться, лишь укрепляя силу воли путем воздержанности и обуздания плоти, т.е. соблюдая принципы умеренности и благоразумия в еде, питье, во сне и в разговоре. Вот почему в тасаввуфе всегда существовали способы управления и держания на поводу своих страстей и желаний:

- «кылят таам» – довольство малым количеством пищи,

- «кылят манам» – сокращение часов сна,

- «кылят калям» – воздержанность от многословия.

Но, как и в любом другом деле, при применении их на практике следует придерживаться принципа умеренности и благоразумия. Ибо тело дано человеку Всевышним Аллахом на временное хранение и попечение. Это означает, что раб Аллаха, очищающий свое эго от всякого рода негативных качеств и наклонностей, должен избегать чрезмерности и любых видов крайностей. Т.е., пытаясь поставить заслон, чтобы воспрепятствовать некоторым своим скверным наклонностям, он не должен перегибать палку и не должен впадать в крайность, умерщвляя свою плоть и борясь с нею. Ибо наша религия велит нам придерживаться золотой середины во всех наших делах и поступках.

Ислам наставляет нас избегать излишества во всем. К тому же абсолютное уничтожение эго невозможно, да это и не является желаемым и искомым. Из этого следует, что облагораживание и очищение эго от его негативных проявлений означает воспитание естественных наклонностей и потребностей организма в рамках повелений и предписаний, начертанных Всевышним Аллахом.

Дело воспитания и облагораживания эго для человека является самым определяющим фактором, способным обеспечить его счастье или злосчастье в последующем вечном мире. Для этого, прежде всего, следует, полностью подчинившись Божественной Воле, противостоять чувственным страстям, некрасивым и неблаговидным поступкам. Каждый верующий, воспринимая Господа во всем Его Величии, Могуществе и Совершенстве, должен осознать свои недостатки и изъяны, свою немощность, ничтожность и невежественность и действовать, взяв ориентир в этом направлении. Только в таком случае можно сказать, используя выражение Священного Корана, что «эго, настойчиво призывающее к свершению зла», избавившись от предосудительных, порицаемых качеств, приходит в приемлемое состояние.

Вступление человека на стезю очищения и избавления эго от пороков, труд на этом поприще, усердие и старание следующего по этому пути требуют большого напряжения и являются весьма важными. Оттого-то это состояние и было названо «великий джихад» (джихад акбар).

Наш Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), возвращаясь из похода на Табук, сказал своим верным сподвижникам:

– Теперь после малого джихада мы возвращаемся к великому джихаду.

А между тем поход, с которого они возвратились, был весьма труден и тяжел. Ибо мятежи, заговоры, интриги и дьявольские происки лицемеров не прекращались ни на минуту с начала и до конца этого похода.

В тот год стояла страшная жара, была засуха. Путь, преодоленный сподвижниками во главе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям), был долог, дорога была непригодна для ходьбы пешком. Настало время сбора урожая. Сообщение о том, что им угрожает многочисленное войско византийцев, еще больше осложняло положение. В мусульманском войске насчитывалось более тридцати тысяч сподвижников Пророка, они преодолели путь в тысячу километров в обоих направлениях (туда и обратно).

Когда войско уже приближалось к Медине, внешность воинов изменилась до неузнаваемости. Их кожа буквально прилипла к костям, они сильно обросли. Поэтому когда сподвижники услышали это мудрое изречение Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), некоторые с любопытством, даже с изумлением спросили у него:

– О Посланник Аллаха! Наше состояние налицо. Может ли джихад быть более великим, чем этот?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил им:

– Да! Теперь мы переходим от малого джихада к выполнению великого джихада (а именно: к борьбе со страстями своего эго).

С другой стороны, широко известны растерянность, тревога и огорчение трех сподвижников, принимавших участие во всех военных действиях, кроме похода на Табук. Не имея на то уважительной причины, они были наказаны. Бойкотировав, их обрекли на одиночество, не отвечая даже на их приветствие, не говоря уже о беседах с ними.

А теперь стоит беспристрастно подумать о том, что за неучастие в джихаде, который был назван малым, человека еще при жизни оставляют в сильно подавленном состоянии полного одиночества. До какого же состояния может довести себя человек своей недальновидностью и пренебрежением к великому джихаду, а именно, к очищению и облагораживанию своего эго, в то время, когда он предстанет перед Господом! Насколько трудным будет положение человека в тот момент!

Перед лицом этой истины, не медля ни минуты, проведи детальную и глубокую ревизию своего эго, потребовав от него отчета! Мы обязаны призвать себя к ответу перед собой согласно нашей собственной воле пока не поздно, и пока не наступило время отчета перед Господом. Ибо предостережение нашего Господа весьма сурово:

 

أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ

 

«Вы что же, думали, что мы создали вас напрасно, и что вы не вернетесь к нам обратно?..»

(Аль-Муминун, 23/115)

В другом аяте Священного Корана Всевышний Аллах сказал:

 

أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى

«Что же это? Уж не считает ли человек, что он будет предоставлен самому себе?» (Аль-Кыйяма, 75/36)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Разумный человек – это тот, кто умеет владеть собой, кто усердно трудится во имя жизни после жизни, держа ответ перед самим собой. А глупец – это тот, кто надеется на хорошее отношение к нему Аллаха, предаваясь своим страстям и подчиняясь им. (Тирмизи «Кыйамат», 25; Ибн Маджа «Зухд», 31)

Поэтому каждый верующий обязан очищать и облагораживать свое эго. Он должен действовать, зная, что за это на нем лежит серьезная ответственность. Пытаясь очищать свое эго от негативных черт, человек должен осознавать важность этого дела. Кроме того, необходимо владеть знаниями, методами и способами самосовершенствования. В противном случае можно совершить ошибку, как в известном изречении о том, что вместе с водой выплеснули и ребенка.

Господь предупреждает нас об опасностях, которые таятся в человеческом эго:

 

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

«(О мой Пророк!) Видел ли ты того, кто обожествляет свои страсти и потребности своего эго? Разве ты ответчик за него?» (Аль-Фуркан, 25/43)

В одном из хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Я больше всего боюсь за мою общину, что она станет поступать согласно своим страстям.

(Суюти «Джамиус-Сагыр», 112)

Поэтому облагораживание эго жизненно важно. Человек обязан проявлять ответственность в деле самосовершенствования.

В Священном Коране Всевышний Аллах сказал:

 

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

«Успешен (т.е. добьется спасения) тот, кто очистил свое эго (от всякого рода негативных наклонностей). Понес урон тот, кто сокрыл в своем эго (зло, грехи и невежество)». (Аш-Шамс, 9-10)

Значит, кто воспитывает свое эго, исправляет его, тот благополучно пройдет свой жизненный путь, а кто остается наедине с дикостью необузданных страстей и вожделений, тот обрекает себя на вечное разочарование и убыток. В случае, когда человек безмерно повинуется зову своего эго, он обрекает себя на вечное несчастье. А когда эго человека воспитывается и удерживается под контролем разума, оно является причиной выигрыша, который возвышает человека до положения, превосходящего даже ангелов.

С другой стороны, такие праведные богоугодные деяния, как пожертвование и подаяние, хотя внешне и кажутся полезными для других людей, на самом деле они внушают самому человеку, его эго, правоту и красоту благих деяний. Ибо добро таким образом занимает место в сущности человека, а в душе у него появляется привычка к совершению благих дел.

Наряду с этим, самым главным условием исправления эго человека является чтение Священного Корана, слова которого самые правильные и самые прекрасные из всех слов. А также слушание прекрасных мудрых наставлений Священного Корана внутренним слухом. Раб Божий, полностью построивший свою жизнь согласно указаниям Священного Корана, избавляется от зла, пороков, идущих от его эго и от происков шайтана. Он проживает свою жизнь, постоянно пытаясь заслужить довольство Аллаха. Сердце его удостаивается проявлений Божественной милости. Перед ним открывается духовное окно за пределы видимого глазами и слышимого ушами земного мира, а вселенная предстает перед ним в виде мудрой, полной сокровенного смысла величественной книги.

А раз так, то никто не вправе опрометчиво лишать себя знаний о Божественных предписаниях и запретах, указанных в Священном Коране, чтобы не подвергать опасности свое счастье и благополучие в вечном мире.

 

 

*             *             *

В нашей великой Священной Книге – Коране есть очень много аятов, связанных с очищением и облагораживанием эго. В этих аятах очищение эго рассматривается в трех аспектах:

– облагораживание эго человека Всевышним Аллахом;

– облагораживание эго человека Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям);

– облагораживание эго (очищение от его негативных проявлений и его самосовершенствование) самим человеком.

 

1. Облагораживание эго человека Всевышним Аллахом.

 

Всевышний Аллах в Священном Коране сказал:

 

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

«Не выдавайте себя за чистых [от негативного], ибо Аллах лучше знает, кто богобоязнен». (Ан-Наджм, 53/32)

Покойный Альмалылы Хамди эфенди так комментировал этот аят:

Не восхваляйте самих себя, вообразив себя чистыми и безгрешными, не имеющими недостатков. Ибо у вас может быть немало недостатков, о существовании которых вы и не подозреваете.

В этой связи толкователь Корана говорит так:

– Говорят, что этот аят был ниспослан для общины, говорившей о себе: «Мы совершаем богослужения, посты, хаджи!». Более приемлемо не говорить громко и во всеуслышание о совершаемых богослужениях и добрых делах, чтобы к ним не примешались высокомерие, эгоизм и лицемерие. Однако при отсутствии подобных качеств эти слова, сказанные с целью мотивации, не содержат в себе никакого вреда!

В другом аяте Всевышний Аллах сказал следующее:

 

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ اللّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاء

«Разве ты не видел тех, кто считает себя пречистыми? Так нет же, это Аллах очищает [от скверны грехов], кого пожелает!» (Ан-Ниса, 4/49)

Облагораживание эго, о котором идет речь в этом аяте, заключается в том, что человек, расхваливая сам себя, пытается снять с себя обвинения. А все дело заключается в том, что облагораживание эго человека связано с его благочестием, набожностью и воздержанностью. Благочестие же – это внутреннее духовное качество, и истина о нем известна лишь Аллаху.

С этой точки зрения приемлемым является очищение эго человека Господом, а не наше очищение самих себя. Да и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обращался к Господу с такой мольбой:

«О мой Господь! Дай набожности и благочестия моему эго (нафсу) и очисти его! Ты его Хозяин, Опекун, Покровитель и Господин!» (Муслим, «Зикр», 73)

В Священном Коране Всевышний Аллах сказал:

 

اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي وَلَوْلَا فَضْلُ

مَن يَشَاء وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

«И если бы не благоволение и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы [от грехов]. Однако Аллах очищает того, кого пожелает. Аллах — Слышащий, Знающий». (Ан-Нур, 24/21) 

Как мы видим, в этом аяте выражена мысль о том, что очищение эго человека относится к Аллаху. Ибо Всевышний Своей мудростью, щедростью и милостью обеспечивает успешность достижения рабом Божьим таких качеств, как набожность, послушание и использование самим рабом мер для очищения и облагораживания своего эго. Поэтому раб Божий, остерегаясь своего эгоцентризма, не должен приписывать себе достоинства и совершенства, достигнутые им благодаря Божественному облагораживанию его эго, не должен относиться к успеху как к собственной заслуге, сообразительности, проницательности или способности. Он должен осознавать, что никто, кроме Господа, не способен очистить его от грехов.

Такой образ мыслей является одной из важнейших составляющих, обеспечивающих достижение вечного спасения. Ибо успех в очищении эго и создание условий для этого, несмотря на решимость и усердие самого человека, наставления на путь истины и воспитание пророками и духовными наставниками – все же это милостивая помощь, которую следует соотносить с именем Господа Бога…

 

2. Облагораживание эго (очищение от его негативных проявлений и совершенствование) качествами Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)

В Священном Коране так говорится о миссии Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

 

يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ

وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ

«А еще я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас [от всего негативного], обучает Писанию и мудрости, а также тому, чего вы до этого не знали». (Аль-Бакара, 2/151)

 

لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ 

«Несомненно, Аллах оказал милость верующим, когда пожаловал им Посланника из их же среды, который читает им Его знамения, очищает их (от грехов), учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они и пребывали в явном заблуждении».

(Али Имран, 3/164)

Из этих аятов вытекает то, что на Гордость Вселенной  – нашего Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) – возложены три основные миссии:

– Читать аяты Священного Корана (доносить знамения Аллаха) людям. Призыв пророками своих общин на путь истины начинался с чтения Божественных Откровений. В деле достижения людьми намеченной цели это первая стадия, образующая почву для достижения намеченного.

– Облагораживать людей, очищая их эго от неверия, многобожия и грехов. Призыв к монотеизму возможен лишь посредством очищения эго от грехов, многобожия, богохульства и безбожия, так называемой духовной грязи. Только после этого можно помочь людям достичь душевного умиротворения. Вот и славные сподвижники Пророка, в прошлом люди «эпохи невежества», вступив на путь истины, благодаря духовному воспитанию Пророка Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) очистились от невежественности и превратились в избранных верующих. Предания и героические рассказы о них пережили века…

– Обучать Священному Корану и его сокровенным смыслам. На этой стадии происходит обучение законам и предписаниям, заявленным в Книге, которые необходимо соблюдать, т.е. изучение Священного Корана. Умение углубляться в дух Священного Корана связано с духовным уровнем человека. Вообще, Священный Коран постигается путем чтения его сердцем. Глаза являются вспомогательным средством для постижения Корана сердцем. Священный Коран – это неисчерпаемая сокровищница тайн и сокровенных смыслов о вселенной и о человеке, возникших как чудесные проявления Прекрасных Божественных Имен Аллаха.

А тайны и сокровенные смыслы проявляются в сознании людей благодаря очищению ими своего эго, сердца и благодаря их зрелости.

Обучение мудрости и сокровенным смыслам происходит после этих стадий. Священный Коран является проявлением Его Божественных Имен в виде слова. Поэтому Всевышний Аллах дарует компетентность и постижение мудрых сокровенных смыслов, заложенных в нем, лишь обладателям сердец благородных, очищенных от всяческого зла. Упоминание в Священном Коране наряду с очищением эго обучения Книге и сокровенным смыслам выражает мысль о том, что люди, не очистившиеся от пороков, не способны получить знания, а если это им и удается, то эти знания не приносят им никакой пользы. Ибо знания – это свет, и для того, чтобы он не погас, то место, где содержатся эти знания, а именно, сердце, следует освободить от всего ненужного и вредного для него.

Поэтому Пророки вначале читают людям аяты, затем очищают их эго от скверны и излишеств и после этого облагораживают их души. Души тех людей, кто поверил в аяты Корана и отдал им свои сердца! Они начинают обучать тех, чье эго очистилось от скверны и облагородилось. Только обладателям таких сердец доступно понимание и восприятие тайны вселенной и потока силы и энергии Господа. Именно такие сердца становятся источниками мудрости.

Чтение аятов и обучение тому, что является греховным и запретным, а также тому, что является дозволенным Шариатом, осуществляется мусульманскими учеными, а процесс очищения и облагораживания душ – совершенными духовными наставниками (муршидами). И так будет продолжаться до Судного дня…

 

3. Облагораживание эго (очищение от его негативных проявлений и его самосовершенствование) самим человеком.

В этой связи Всевышний Аллах повелел:

 

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

 

«Клянусь человеческой душой, и Тем, Кто ее сотворил и придал ей соразмерность, Кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие. Успешен (т.е. добьется спасения) тот, кто очистил свое эго (от всякого рода негативных наклонностей). Понес урон тот, кто сокрыл в своем эго (зло, грехи и невежество)». (Аш-Шамс, 7-10)

Согласно этому Священному аяту, только личности, очистившиеся от грехов и воспитанные в духе набожности и благочестия, достигли истинного спасения.

Всевышний Аллах именно о таких счастливых Своих рабах говорит в Священном Коране:

فَادْخُلِي فِي عِبَادِي

وَادْخُلِي جَنَّتِي

«Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (Аль-Фаджр, 89/29-30) 

В другом же аяте Всевышний Господь сказал:

قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى

وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى

«Добился спасения тот, кто очистился (от грехов), поминал имя своего Господа и совершал обрядовую молитву». (Аль-Аля, 87/14-15)

Как следует из аятов Священного Корана:

– вначале следует основательно очистить сердце, тело и свое внутреннее состояние от всего негативного;

– благодаря этому устранить преграды нерадивости, невнимательности и неосторожности, возникшие между Господом и рабом;

– затем с телом, питаемым чистой дозволенной Шариатом пищей, с сердцем, поминающим Аллаха, в состоянии умиротворения войти в атмосферу искреннего служения Аллаху и украсить душу духовными радостями.

Согласно заявлению толкователя Священного Корана Бурсави:

В этом аяте есть указание на то, что эго следует очищать от вещей, идущих вразрез с Шариатом, очищать сердце от мирской любви, стремиться по мере сил к Аллаху. И даже есть указание на то, что следует воздерживаться от упоминания кого бы то ни было, кроме Аллаха…

Когда один из приближенных Аллахом рабов – Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) – лежал на смертном одре, его спросили о том, какое деяние он совершил ради Аллаха, и тогда в ответ он сказал прекрасные слова, которые практически носят характер основного закона:

– Если бы смерть не была так близка, то из опасения, что это может показаться лицемерием, я бы не поведал вам о своем деянии. Ровно сорок лет я стоял на страже у ворот моего сердца. Я старался не открывать эти ворота никому, кроме Всевышнего Аллаха. Мое сердце достигло такого состояния, что я не стал признавать никого, кроме Аллаха.

Ибн Аббас (радыйаллаху анху) говорил о слове «тазаккя», использованном в вышеупомянутом аяте, что оно является эквивалентом выражения «Нет Бога, кроме Аллаха!» (Ля иляха илляллах!) (Куртуби «Аль-Джами», 22).

Ибо первым шагом при очищении эго от всяческого рода негативных качеств и наклонностей является очищение сердца от безбожия и идолопоклонства. Формула признания Единобожия – «калима тавхид» – начинается с изгнания отрицания. То есть, когда мы произносим «Ля иляха», тогда все страсти и вожделения эго, безнравственность и дурные черты характера, ставшие прямо-таки идолами, которым служат и поклоняются люди, изгоняются из сердца. Затем происходит утверждение, подкрепление и аргументация. То есть, когда мы произносим «илляллах», тогда сердце наше, являющееся объектом особенного внимания Всевышнего Аллаха, заполняется духовным светом (Нуром), ниспосланным Им.

Один поэт прекрасно выразил эту истину, сказав:

– Из дворца души следует убрать все, предоставив его лишь Аллаху. Ибо до тех пор, пока дворец не будет благоустроен и не будет цвести, падишах не почтит его своим посещением!..

Ибрахим Дусуки (рахматуллахи алейхи), говоря о важности очищения эго – «тазкия», изволил сказать следующие слова:

– О сынок! Проводя дни в посте, ночи в молитвах и бдении, обладая чистым внутренним миром и в действительности искренне, чистосердечно обращаясь к Аллаху, не вздумай стать надменным и эгоистичным! Опасайся быть побежденным высокомерием и не поддавайся соблазнам своего эго! Ибо сколько дервишей погибло, поддавшись страстям и обману эго!

Хатами Асам (рахматуллахи алейхи) говорит то же самое:

«Не обольщайся ни роскошными особняками, ни плодоносными виноградниками и садами! Нет места прекраснее Рая. Но то, что произошло с Пророком Адамом, имело место в Райском саду невиданной красы. Его эго навсегда хотело остаться в том саду. Оно приблизилось к запретному плоду, и было наказано согласно Божественной Воле. Не обольщайся обилием и проникновенностью совершаемых тобой молитв! Ибо насколько назидателен печальный конец Бельам бин Баура, обладавшего столькими превосходными качествами, которому, невзирая на них, Всемилостивый Аллах продемонстрировал Свое Величие! Ты будь сам собой! Не обольщайся ни обилием своих знаний, ни своими многочисленными деяниями! Разве тебе неизвестно, что произошло с Иблисом, несмотря на его знания и послушание?! Не становись одним из тех, кого собственное эго и Иблис ввели, совратив, в заблуждение!»

Наш Великий Господь, чья Милость к Своим рабам бесконечна, в Священном Коране так сказал об уловках и хитростях шайтана, его ловушках:

 

قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ

 

«[Иблис] сказал: "За то, что Ты отвратил меня [от пути истины], я буду мешать им [следовать] по Твоему истинному пути"». (Аль-Араф, 7/16)

 

قَالَ رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ

«[Иблис] сказал: "Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов"». (Аль-Хиджр, 15/39)

Не надейся на себя, на то, что ты находишься рядом с верующими, а также с людьми, ведущими воздержанный образ жизни. Ибо одно только пустое пребывание рядом с ними не принесет тебе никакой пользы.

Саляба, вначале не пропускавший ни одного собрания, ни одной коллективной молитвы в мечети вместе с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), став обладателем богатства, покинул общину. Его сердце было отдано любви к этому миру, и он даже перестал выплачивать обязательное пожертвование – закят. Из-за того, что он был холоден и нечуток к наставлениям Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), он удостоился ужасного конца.

Сын Пророка Нуха (алейхис салям) не принял приглашения своего Пророка-отца взойти на ковчег, посчитав, что не нуждается в его помощи, и также печально закончил свои дни! Даже кровное родство не принесло ему никакой пользы. В результате он оказался в числе погубленных.

Жена Пророка Лута (алейхис салям) из-за общения и близости с богохульниками и безнравственными порочными грешниками погрузилась во мрак неверия, опрометчивости и недальновидности, не постигнув истины и не вступив на путь истинной веры.

Вывод: не полагайся ни на какие опоры, включая свои знания, деяния, имущество, детей или друзей, не надейся на спасение с их помощью в мире вечном! В аяте Священного Корана использовано выражение: «Кто избавится от негативных качеств эго, те добьются спасения». Из этого выражения становится ясно, что те, кто не очистятся от негативных качеств, те не добьются спасения.

Великий Аллах сказал в Священном Коране:

 

إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ

 

وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ

 

«…Ты можешь предостерегать только тех, кто боится своего Господа и совершает обрядовую молитву. А кто очищается, тот очищается исключительно для себя. И все возвратятся к Аллаху». (Фатыр, 35/18) 

В этом аяте говорится о том, что предостережения и запугивания Пророков ужасным концом способны принести пользу лишь сердцам тех из их общин, кто, даже не видя Господа, полон богобоязненности, кто искренне, без всяких колебаний совершает служение Господу, украшая им свою жизнь. Грешник сам лично будет нести ответственность и испытает на себе тяжкие последствия своих грехов. Это относится и к благим делам. Польза от совершенного благодеяния индивидуальна. Очищение от грехов также несет пользу для человека.

Слово «тазаккя», используемое в аяте, означает также и то, что намаз следует совершать в атмосфере покорности, умиротворения и богобоязненности.

В Священном Коране Великий Аллах сказал:

 

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء

«Воистину, боятся Аллаха из Его рабов только ученые (знающие истину)». (Фатыр, 35/28)  

В этой Суре Священного Корана говорится о том, что по мере увеличения знаний об истине у человека в сердце увеличивается чувство боязни недовольства им Аллаха. У людей, не знающих Господа и не чувствующих страха перед Ним, сердце мертво. На таких людей не возымеют никакого воздействия ни предостережения, ни наставления.

Об этом же заявляет Всемогущий Творец и в другой Суре Священного Корана:

لِيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا

«Для предостережения тех, чьи сердца живы…» (Я Син, 36/70) 

Из этого следует, что внутри человека должен быть страх перед Господом, а внешне он должен абсолютно правильно совершать намаз. Вознаграждение очистившимся от грехов – Рай и его высшие уровни.

Священный Коран также сообщает:

 

وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُوْلَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى

جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاء مَن تَزَكَّى

«А кто предстанет [перед Ним] верующим, кто вершил праведные дела, тем уготованы высшие ступени [вознаграждения] сады Рая, средь которых текут ручьи, и они вечно пребудут там. Таково воздаяние тому, кто очистился [от грехов]». (Та ха, 20/75-76) 

Вознаграждение же тем, чьи сердца привязаны только к Аллаху, и ни к кому больше, – Милость лицезрения Всевышнего – «Джамалюллах», что выше вознаграждения Раем! Ибо в таком случае верный раб Аллаха сможет лицезреть не поддающуюся никакому описанию Красоту Господа! Если кто-то по собственной воле и выбору, а также достойно тому, как того заслуживает Величие Аллаха, будет стремиться к Нему, то для такого раба не будет существовать никого, кроме Него! Узнавание и признание Аллаха, или «Марифатуллах», начинается с изучения истины об эго после его очищения от негативных качеств и наклонностей. Недаром сказано:

«Знающий свое эго знает своего Господа».

И вот в наши дни, когда подавляющее большинство людей, подчиняясь материи, преклоняясь перед мирскими благами, гасят свет своих душ, очерняя их, находясь под властью эго, его низменных страстей и желаний, как никогда остро возникает насущная потребность в наставничестве просветленных личностей… Поэтому мы должны извлекать свою долю духовности, беря себе в пример образ жизни королей духовности – истинных приближенных рабов Аллаха, которые своими наставлениями и рекомендациями воскрешают людские сердца для новой духовной жизни.

Одной из таких величайших личностей, достигших вершин как в физическом мире, так и в духовном, является герой национальной истории Турции Явуз Султан Селим Хан.

Следующий его поступок является весьма многозначительным и достоин того, чтобы освещать нам путь к духовности. Когда он возвращался с египетской кампании, где одну за другой одержал громкие победы, он получил известие о том, что его с великим энтузиазмом ожидают жители Стамбула.

Поэтому он, невзирая на то, что город был совсем близко, не вошел сразу в Стамбул, а оставил свое войско на ночлег у подножия холма Чамлыджа! Одержав победы над значительным количеством неприятельских войск, Султан, одолеваемый беспокойством за то, что он не сможет совладать со своим эго, сказал своему помощнику Хасану Джану:

– Пусть стемнеет. Все разойдутся по домам. Тогда и войдем в Стамбул! Как бы овации людей, фанфары победы и восхваления не опустили нас низко, сделав нас самодовольными гордецами, упивающимися своим величием!..

Наконец, только когда наступил вечер, и все покрылось мраком, он тихо, без шума и помпы вошел в город. Ибо он был настолько бдительным человеком, что остерегался попасть в ловушки, расставленные его эго!

Широко известен один стих, смысл которого состоит в том, что быть посвященным в тайны знания, следовать по пути истины за совершенным наставником дороже царства:

Суета сует – падишахом мира быть!

Лучше всего слугой праведника быть!

 

Каждый верующий должен спрашивать с себя, с самим собой вести счет, отчитываться перед собой, держа под контролем свое эго и состояние души. Это состояние в духовной науке именуется «батын тафаххус» – отчет эго или его изучение. Человек, готовясь ко сну, должен хотя бы один час из двадцати четырех, вмещающихся в сутки, посвятить отчету, допросу и анализу своего духовного состояния. Люди, которые привыкнут к такому самоконтролю, смогут легко избежать совершения ошибок.

Давайте прислушаемся в связи с этим к следующим наставлениям великого Имама Аль-Газали (рахматуллахи алейхи):

«Верующий человек после совершения утреннего намаза, перед началом нового дня, должен побыть наедине с собой, со своим эго со своим «Я», чтобы заключить с ним соглашение, договорившись о некоторых условиях. Ведь даже коммерсант, передавая свой капитал партнеру, заключает с ним договор. Кроме того, он не упустит также возможности высказать ему кое-какие предостережения и опасения. И человеку тоже следует сделать самому себе следующие внушения:

«Мой капитал – это моя жизнь. Когда уйдет моя жизнь, вместе с ней уйдет и мой уставной капитал, и наступит конец поступлениям прибыли. Но этот начинающийся день – это новый день. Если бы Он лишил меня жизни, я бы желал, чтобы Он хотя бы на один день вернул бы меня обратно, чтобы я мог здесь, на земле, постоянно совершать благие деяния. А теперь представь себе, что ты лишен жизни и возвращен обратно. В таком случае категорически не приближайся к грехам и, Боже упаси, не проводи впустую ни одного мгновения этого дня!

Ибо каждый вдох – это бесценная Милость Аллаха, подаренная нам. Запомни как следует, что один день – это 24 дневных и ночных часа. В Судный день каждому человеку принесут 24 ящика за каждые сутки. Открыв первый ящик, человек увидит, что он заполнен светом в качестве вознаграждения за деяние, совершенное человеком в этот час. Подумав о том, что это награда милостиво пожалована ему Аллахом, раб Божий так сильно обрадуется, что если эту радость распределить между обитателями Ада, то они перестанут ощущать муки Ада. Когда же, открыв второй ящик, человек увидит в нем мрак и почувствует скверный запах, это будет означать час, проведенный в смуте, недовольстве и негодовании. Человек, видя это, опечалится и расстроится так, что если бы эту печаль распределить между обитателями Рая, то они потеряли бы все удовольствие пребывания в Раю… Когда откроется третий ящик, то он будет совершенно пуст. Это означает время, проведенное во сне, и время, затраченное на дела, не возбраняемые Шариатом. Однако в тот День, когда имеется сильная потребность в вознаграждении, человек будет так сильно страдать и переживать оттого, что он провел час своей жизни впустую и бесцельно, как упустивший свой шанс на крупный выигрыш коммерсант, а, быть может, и гораздо больше этого …»

А раз так, то:

«О мое эго! Пока есть возможность, заполняй свою кассу и, Боже упаси, не оставляй ее пустой! Не впадай в леность, а не то падешь вниз».

Органы тела являются помощниками эго. Человек должен давать им специфические, предназначенные для них наставления. Необходимо внушать своему эго, что оно не должно использовать то, что дано Аллахом во временное пользование, для совершения скверных и злых дел. Человеку нужно запретить глазам смотреть на греховное и запретное, пустое и бесполезное, на то, что может отвлечь душу. Язык должен всегда быть занят поминанием Всевышнего (зикром) и произнесением благих слов. Язык не должен произносить слов клеветы, лжи, сплетен, лести, самовосхваления и осуждения других, словом, языку надо быть свободным от всех вышеперечисленных вещей. Человек должен охранять свой желудок от попадания в него сомнительной и запрещенной Шариатом пищи, а также приучать его к минимальному количеству еды.

Человек окружен делами и вещами, которые не возбраняются Шариатом. Самым целесообразным и уместным является отречение от бесцельных занятий и пустого времяпрепровождения.

Недаром Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Отречение от бесполезных занятий происходит потому, что отрекающийся от них человек – примерный мусульманин. (Тирмизи «Зухд», 11; Ибн Маджа «Фитан», 12)

А это значит, что разговор примерного мусульманина – есть зикр поминание Имен Аллаха, взгляд его – предостережение, поучительный пример и назидание, а его безмолвие – это размышление. Таким образом, человек обязан неусыпно держать свое эго под контролем при помощи внушений.

Привлекая свое эго к отчету, следует также обратить внимание на следующее обстоятельство, а именно, надо постараться, проконтролировав себя, понять, совершил ли ты какое-либо доброе дело ради Аллаха, или же совершил его, чтобы угодить своему эго. Поскольку время от времени человек, считая, что он совершает благое деяние во имя Аллаха, поступает так, чтобы удовлетворить свое эго…

 

*                  *                  *

В результате очищения эго и его облагораживания сердце человека становится чистым, искренним и справедливым. Когда сердце достигает уровня «кальб салим», то можно наблюдать три его состояния:

– Оно никого не обижает. Это состояние человека, обладающего опорой. У человека формируются прекрасные морально-этические качества.

– Оно не может быть ни на кого обижено. А это состояние человека любящего. Ни похвала, ни осуждение простых смертных не имеют никакого значения для него. Точно так же, как для солнечного света не важно освещает он или нет. Некий поэт выразил это состояние, сказав, что цель мира людей и джинов заключается в том, что никто не должен обижать и притеснять друг друга.

– Оно нацелено на довольство и одобрение Аллаха, предпочитая выгоды в последующем вечном мире выгоде в земном, суетном и скоротечном…

Вывод из сказанного нами таков:

Всевышний Аллах выбрал по своему желанию земной мир в качестве места для испытания человека. Он поставил перед каждым человеком его эго как преграду, как барьер, трудности которого человек должен победно преодолеть, а также Он предопределил возвращение обратно к Нему.

Эго создано быть способным как к добру, так и к злу. Поэтому оно одновременно является и средством для выигрыша человека, и бездонной пропастью в случае полного повиновения и подчинения человека зову собственного эго.

Благодать, счастье и благоденствие очищения и облагораживания человеком своего эго столь грандиозны и величественны, что их даже невозможно в этом мире с чем-либо сравнить.

Пусть Великий Аллах поможет всем нам одолеть собственное эго! Амин!..

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!