Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
| Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

РАЗУМ


Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

– Благоразумный (умный) человек – это тот, кто верит в Аллаха, признает Пророка и совершает поклонение.

– Благоразумный человек – это тот, кто отчитывает свое эго (нафс) и совершает то, что пригодится ему после смерти. (Тирмизи)

– Благоразумнее тот, кто больше других избегает запретного и стремится к благу.

– Признаки благоразумного человека – это умение управлять своим эго и подготовка к тому, что ожидает его после смерти. Признаки глупого человека – это потакание своему эго (страстям и пагубным наклонностям, ведущим к грехам) и при этом ожидание милости и прощения Аллаха. (Ибн Маджа)

– У всякой вещи есть опора. Опорой верующего человека является благоразумие. Вознаграждение он получит в соответствии с ним.(Имам Газали)

– Чтобы привести в действие благоразумие, необходимо сначала уверовать в Аллаха, а затем совершать благие деяния. (Имам Газали)

– Такие действия, как не говорить без надобности (не пустословить), использовать мисвак (палочку для чистки зубов), находиться среди ученых и благочестивых людей увеличивают благоразумие и проницательность. (Имам Шафии)

Приведем еще некоторые хадисы нашего Порока Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) о благоразумии. Он говорил:

– Один человек идет в мечеть и совершает там намаз. Он не получает вознаграждение даже весом с комариное крыло. Тогда как другой получает за намаз вознаграждение размером с гору Ухуд. Причина этому в благоразумии, второй благоразумнее первого.

– Благоразумие это духовный свет (Нур), отличающий истину ото лжи.

– Нет ничего более отдаляющего от опасности и приближающего к истине, чем благоразумие.

– Лучший из людей тот, кто более благоразумен.

– Самый нелюбимый Аллахом это глупый человек, т.к. он лишен благоразумия. (Адаб ад-дунья вад-дин)

Ум и деяния

Однажды у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросили:

– Один человек выполняет все возложенные на него Аллахом обязанности, как имуществом, так и телом, но если он не осознает умом свои действия и свою степень перед Аллахом, каково же его вознаграждение?

На что Пророк Милости (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Его вознаграждение соответствует его уму. (Хатиб Тарихи)

Передано от Анаса (радыйаллаху анху), что однажды перед Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям) расхваливали одного человека, как он много поклоняется. На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:

– Умен ли он?

Ему ответили:

– Мы говорим о его поклонении, а Вы спрашиваете о его уме.

Гордость Вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Грех глупого тяжелее греха грешника (фаджира), потому что в Судный день положение каждого человека зависит от его ума. (Дауд, Китабуль-акль)

Ахмад Ар-Рифаи (рахматуллахи алейхи) сказал, что не могут воспользоваться нашим путем глупые, скупые и кичливые. Благоразумие и проницательность – неотъемлемые качества пророков и великих праведников (вали). А на глупцов никогда не возложат духовных обязанностей, несмотря на их внешнее поклонение и послушание. Эта группа людей не в состоянии достойно осознать значение бренной жизни и последующей вечной. Действия и мнения их ошибочны.

Всякая работа, сделанная с умом, имеет хороший результат. Потому что умный человек сначала определяет цель, затем делает все, что необходимо для ее достижения.

А глупый человек не знает своей цели, а когда берется за что-либо, то не может довести начатое до конца. Такой человек не может отличить добро от зла. Положение его дел неизменно, что в бренной жизни, что в вечной.

Однажды Абу Зарр (радыйаллаху анху) спросил Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! О чем было написано в Свитках Пророка Ибрахима (алейхис салям)?

На что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

В Свитках Пророка Ибрахима были полезные и мудрые наставления, которых следует придерживаться.

И продолжил:

Для благоразумных людей, которые себе во благо рационально используют свой разум, есть определенные часы. В определенное время они восхваляют Всевышнего Аллаха. В определенное время они отчитывают свое эго. В определенный час они размышляют о Бесконечном и Великом Могуществе Аллаха. Есть также время, когда они занимаются работой, чтобы обеспечить себе пропитание (ризык). Благоразумный человек не занимает свое время ничем другим, помимо следующих трех занятий: подготовка к вечной жизни, налаживание своей мирской жизни и обеспечение своего благосостояния дозволенным заработком.

Также благоразумным людям необходимо по достоинству оценивать любые ситуации, в которые они попадают, предвидеть перспективу и соответственно действовать, воздерживаясь от лишних слов. Люди, умеющие контролировать свою речь, не говорят лишнего.

Ум, совесть, вера

Али ибн Абу Талиб (радыйаллаху анху) сказал:

– Нет лучшей собственности, чем ум, лучшего друга, чем высокая нравственность, лучшего наследства, чем культура, и лучшего достоинства, чем знание.

Мухаммад Баки (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Насколько человек наделен высокомерием, настолько же он лишен ума.

Ангел Джабраиль (алейхис салям), взяв с собой Ум, Совесть и Веру, обратился к Пророку Адаму (алейхис салям):

– О Адам! Аллах пожелал тебе благоденствия и умиротворенности! Он повелел тебе выбрать себе подарок из того, что я принес.

На что Адам (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Из того, что ты принес мне, я выбираю Ум.

Тогда Джабраиль (алейхис салям), обращаясь к Совести и Вере, сказал:

– Вы можете идти.

На что Вера сказала:

– Аллах повелел мне быть вместе с Умом. Поэтому я не могу уйти без него.

Совесть также сказала:

– Аллах Всевышний и мне приказал не отлучаться от Ума, где Ум, там и я.

Кого Аллах одарил умом, того одарил и совестью, и верой, а кого лишил ума, лишил и совести, и веры.

Имам Газали (рахматуллахи алейхи) говорил:

– Пребывание с умными усиливает ум, а пребывание с глупыми ослабляет.

Передано от Абу Саида (радыйаллаху анху), что однажды в один из праздников, Курбан или Рамадан, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) шел на намаз и, проходя мимо женщин, обратился к ним:

– О женщины! Подавайте милостыню! Мне был показан Ад, большинство обитателей которого женщины.

Они спросили его:

– Из-за чего же это, о Посланник Аллаха?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Из-за того, что вы проклинаете кого попало, не обращая на это внимания, и не благодарны своим мужьям. Поразительно, но ваш ум и религиозность обладают неполноценностью по сравнению с умом и религиозностью тех, кто удерживает себя от всего этого и искренне следует религии.

– О Посланник Аллаха! В чем же неполноценность нашего ума и религиозности? – спросили женщины.

– Не является ли свидетель-женщина половиной свидетеля-мужчины? – спросил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям).

– Да, это так! – ответили они.

– Это из-за неполноценности вашего ума. А во время месячных вы не совершаете намаз и не соблюдаете пост, не так ли? – спросил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

– Да, это так!

– В этом и заключается неполноценность вашей религиозности,– сказал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). (Бухари)

Малик бин Динар (рахматуллахи алейхи) рассказывает:

«Однажды я видел ребенка, играющего в песочнице, который то плакал, то смеялся. Я подумал про себя: «Не поприветствовать ли мне его?» Тут мое эго (нафс) воспротивилось, меня охватило высокомерие, и я передумал. Затем я сказал себе: «О, мое эго! Пророк всего человечества (саллаллаху алейхи ва саллям) приветствовал и старших и младших!» Я тотчас вернулся и поприветствовал этого мальчика».

– Ва алейкум салям ва рахматуллахи ва баракятух, о Малик бин Динар! – ответил мальчик.

– Откуда ты меня знаешь, мы раньше с тобой не встречались? – удивленно спросил Малик.

– Аллах дал мне возможность узнать тебя, – сказал мальчик.

– Какова разница между умом и эго? – спросил Малик.

– Воспротивившееся тебе поприветствовать меня было эго, а распорядившийся поприветствовать меня – это ум.

Малик удивился такому умному ответу этого ребенка.

– Что ты тут делаешь? Почему ты играешь с песком? – спросил Малик.

– Потому что мы созданы из земли и потом вновь уйдем в нее, – ответил мальчик.

– Я видел, что ты, играя, то плакал, то смеялся.

– Да, это так. Задумываясь о наказаниях нашего Господа, я плачу, а вспоминая о Его милости и прощении, я радуюсь, – сказал мальчик.

– Сынок! По каким же грехам ты плачешь, ты же еще мал?! – воскликнул Малик бин Динар.

– Не говори так, Малик! Каждый раз, когда мама разжигает печь, я вижу, как крупные дрова загораются за счет мелких. Поэтому я и плачу.

Три группы людей

Самура бин Джундаб передает, что Омар (радыйаллаху анху) сказал:

«Мужчины и женщины делятся на три группы.

Первая группа женщин – это целомудренные, религиозные, кроткие, верные своим мужьям и воспитывающие много детей. В тяготах они помогают своим супругам, никогда им не перечат и не вредят. Но, к сожалению, таких женщин мало.

Вторая группа женщин способна только рожать детей.

Третья группа женщин является позором для людей. Аллах наделяет ими, кого хочет, и спасает от них, когда хочет.

Что касается мужчин, то к первой группе относятся непорочные, общительные, добродушные и умные. Когда их настигают трудности, они обращаются к своему уму и принимают меры, необходимые для их устранения.

Вторая группа мужчин не в состоянии самостоятельно находить решения. Когда их настигают трудности, они обращаются к умным знающим людям и действуют согласно их наставлениям.

Третья группа мужчин – это беспорядочные и нерешительные люди. Когда их настигают трудности, они не рассказывают о них своим близким, а даже если и рассказывают, то все равно не прислушиваются к их советам».

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Знайте, что чем меньше у человека ума, тем больше самооценка, а чем больше ума, тем больше самокритики.

Матар Аль-Базарани (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Разум карабкается за желаниями эго… Тогда как эго должно подчиняться приказам разума…

Потому что разум получает божественную помощь от духовного света (Нура)...

Мудрость (благоразумие) идет от разума.

Потому что разум предводитель наук, разум – мерило справедливости, язык веры, источник призыва, сад духовности, это свет сердец, уровень истины. И, в конце, разум – это бесценный божественный дар».

Умный человек думает не только о себе. Он думает обо всех верующих и вникает в проблемы общества. Умный человек, предавшийся Всевышнему, не оставляет свою семью и близких, он заботиться как о духовной, так и о материальной стороне их жизни. Умный человек занимается образованием и воспитанием членов своей семьи. Не оставляет их без внимания, старается, чтобы каждый занимался своим делом, так как безделье порождает плохие поступки, что неизбежно приведет к падению нравственности человека. Он, напоминая им о любви к Аллаху и к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям), требует от них, чтобы они достойно прожили эту жизнь. Его искренние старания непременно дадут хорошие результаты и принесут полезные плоды. И его близкие со всей ответственностью и любовью начинают выполнять свои обязанности перед  Аллахом. Как говорится в поговорке: что посеешь, то и пожнешь.

Благоразумный человек переживает за будущее, так как оно имеет большое значение, в особенности наша вечная жизнь. Поэтому, заслужив довольство Аллаха в этой жизни, он вкусит истинное счастье и благополучно покинет этот мир, перейдя в мир вечности.

Благоразумный человек старается оградить себя и своих близких от легкомысленных и безнравственных людей и как можно меньше контактирует с ними. Потому что он знает, что общение с такими людьми накладывает нехороший отпечаток на личность человека.

Умный человек – это тот, кто может свои действия оценить по достоинству, кто имеет прекрасную нравственность, правдив и познал суть Ислама. Также он любит находиться в обществе благочестивых людей, при необходимости прислуживает им и желает всегда быть рядом с ними.

Если умному человеку предначертано Аллахом придерживаться пути Сайр Сулюк, то он наисчастливейший человек. Так как, еще пребывая в этом мире, он благоденствует, уже живет «Райской жизнью», даже если он беден и подвергается различным тяготам и невзгодам. Потому что Аллах одарил его умом, благодаря которому он еще больше приближается к Аллаху и приобретает умиротворение.

О Своих благочестивых рабах Аллах сказал в Священном Коране:

لَيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ
وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

«Люди много спрашивают о Кыбле, куда им обращать свои лица, на восток или на запад, но не в этом выражается благочестие. Благочестие (основывается на истинной вере, добродетели и богослужении) – это вера в Аллаха, в Судный день, в Ангелов, в Священные Писания и в Пророков; добровольное подаяние из своего имущества, несмотря на любовь к нему, (бедным) родственникам, сиротам, нуждающимся, путникам (не имеющим средств для продолжения пути), просящим (из-за нужды) и рабам (для освобождения); совершение обрядовых молитв; раздача очистительного пожертвования (закят); исполнение своих обещаний; терпеливость в несчастьях и во время войн. Те, кто обладают этими добродетелями и истинно верят, – они  богобоязненные». (Аль-Бакара, 2/177) 

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к Абу Хурейре (радыйаллаху анху), сказал:

– О Абу Хурайра! Следуй по пути тех людей, которые, когда всеми овладевает страх и ужас, не боятся и не трепещут. И когда просят защиты от Ада, они не испытывают страха.

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) спросил:

– Что же это за люди, о Посланник Аллаха?

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Это группа людей из моей общины, которые будут жить перед Концом Света. Они будут собраны в Судный День как пророки. Те, кто увидит их, по их состоянию подумают, что они пророки. Я узнаю их и позову: «О моя община!», и тогда люди поймут, что это не пророки. Они пройдут через мост Сырат подобно молнии и ветру. Их духовный свет (Нур) затмит взор тех, кто был привязан к мирской жизни.

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) сказал:

– О Посланник Аллаха! Прикажи же мне выполнять те деяния, которые выполняют они, быть может, я смогу войти в их число.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Они стали на сложный путь. После того, как Аллах накормил их, напоил их, одел их, они предпочли голод, жажду, скромную одежду. Все это они оставили в надежде получить иные дары Аллаха. Боясь отчета, они оставили даже дозволенное, в мирской жизни они оставались только телом, они не занимали себя мирскими делами. Ангелы и Пророки удивлялись тому, как они подчинились Аллаху! Да возрадуются же они! Я хочу, чтобы Аллах соединил меня с ними!

После этих слов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) из-за тоски по ним заплакал и сказал:

– Когда Всевышний Аллах хочет ниспослать на жителей земли страдания, зная, что среди них есть эти люди, Аллах отводит от них беду. О, Абу Хурайра! Ухватись за их путь.

Да будет милость, благодать и благословение Аллаха им, и да сделает Аллах нас из их числа. Аминь!

Умный человек знает, что он делает, так как цель его определена, и он действует в соответствии с ней. Тот, у кого нет цели, не знает, что делать. Умный сначала заштопает дырки в мешке, а затем наполнит его, так как если что-то положить в рваный мешок, то рано или поздно он опустеет. Поэтому сначала нужно подчиниться советам Корана и просить довольства Аллаха, чтобы достичь истинного служения Ему.

Однажды Ахмад бин Ханбаль (рахматуллахи алейхи) решил жениться. Ему посоветовали одного человека, у которого было две дочери.

Ахмад задал два вопроса:

– Красивы ли они?

Ему сказали:

– Одна красивая, а другая некрасивая и косоглазая. Посмотри их и выбери одну.

Тогда Ахмад задал второй вопрос:

– А какая из них умнее?

Ему ответили:

– Та, что некрасивая, умнее.

Ахмад ответил:

– Тогда я выбираю ее.

Они поженились и были счастливы. Эта умная девушка помогала ему во всех делах, а он возносил мольбы за нее.

Есть пословица: «Умный враг лучше глупого друга».

Женитьба на умной женщине

Кто женился на умной женщине, тот достиг всего. Умная женщина – это неизмеримая сокровищница. Тот, кто обладает ею, пусть проявляет к ней мягкое отношение и дорожит. Умная женщина – это та, которая осознает Величие Аллаха и Почетность Его Пророка, должным образом соблюдает все повеления Аллаха, уважает своего мужа и выполняет все его желания, соответствующие Шариату.

Когда мы говорим «умная» женщина, мы имеем в виду, что ее разум работает во благо, а не во зло, как у неблагоразумных и хитроумных, которые, изображая высокую нравственность, имеют сатанинские помыслы. Например, есть коварные женщины, которые со всеми находят общий язык, улыбчивы, легко входят в доверие, красноречивы, из уст их льется «мед». Внешне не видно никаких пороков и недостатков. Однако она не выполняет своих семейных обязанностей, постоянно препирается с мужем, ругает его, недовольна всем, что он делает или покупает. Утром она не угощает его завтраком, а вечером не встречает с улыбкой. То она у соседей, то на улице. Приходит время, когда этому несчастному встречается другая женщина, которая вместо упреков и ругани улыбается и нежно относится к нему. Независимо от желания этого человека, его сердце тянется к ней. Между ними рождается взаимопонимание и любовь, и он женится на ней согласно Шариату. Когда окружающие узнают это, они говорят, что это измена по отношению к такой красивой и «высоконравственной» женщине (т.к. не знают ее истинной сути) с такой «бездушной разлучницей».

Если бы эти хитроумные, недовольные и неблагоразумные женщины знали пути, приносящие радость их мужьям, они бы получили довольство Аллаха. И в этой жизни они жили бы счастливо.

 ***

Разум – это «язык» души и выразитель духовного видения (басырат). «Глазами» души является сердце, а «языком» – разум.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Одно из первых творений Аллаха это разум. Аллах сказал ему: «Подойди», и он подошел. Сказал: «Повернись», и он повернулся, «говори» – он заговорил, «молчи» – он замолчал».

Аллах, обращаясь к нему, сказал:

«Именем Моего Величия, Красоты Моих прекрасных Имен, Совершенного Господства говорю, что Я не создал более любимого Мною и более лучшего создания, чем ты. Тобой Я узнаваем. Тобой Я восхваляем. Тобой осуществляется служение. Тобой беру и тобой даю, и только тебя буду наказывать. Вознаграждения за тебя, а наказания против тебя. Я не дал тебе ничего драгоценнее терпеливости».

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Не поддавайтесь удивлению, видя служение Аллаху какого-либо человека, пока разумом не познаете его.

***

Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал:

«У тебя отсутствует ум, т.к. если бы он у тебя был, то ты бы переживал за то, что притесняют твою религию, и плакал. Ты обладаешь капиталом, но не можешь воспользоваться им для торговли. Именно разум и совесть являются этим капиталом, но ты не можешь воспользоваться ими достойно. Человек, владеющий научными знаниями, но не применяющий их на практике, подобен пище, которую не едят. Разум, которым не могут воспользоваться, подобен сокрытому кладу. А жизнь, которая не дала пользы, подобна дому, в котором не живут. Ты не знаешь, где ты и в каком положении находишься, но я знаю, потому что я вижу все через призму Шариата».

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

«Аллах знает, а вы не знаете». (Аль-Бакара, 2/216)

Далее Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) продолжил:

«Предстаньте предо мной, оставив свой разум и знание, как будто вы банкроты, лишившиеся всего, до тех пор, пока не удостоитесь знания Его постижения. И наблюдайте за ним с удивлением, пока не придет к вам знание, постигающее Его. И да придет оно к вам! Вначале будет удивление. Оно придет на первой стадии. На  второй придет знание. На третьей придет осознание этой информации.

Да будет доволен такими Аллах! Одним из примеров их нравственности является молчаливость, которая исходит от совершенства их разума и опыта, перенятого у других».

***

Али ибн Абу Талиб (радыйаллаху анху) сказал:

– Рост человека прекращается в 22 года, а развитие ума и его формирование в 28 лет. После этого до конца своей жизни людям остается только пользоваться накопленным опытом.

Из слов Али (радыйаллаху анху) мы понимаем, что человек с неразвитым слабым умом не способен заниматься призывом к Аллаху и выполнять обязанности духовного наставничества, потому что от него больше вреда, нежели пользы.

В одном хадисе сказано:

«Достоинство раба Аллаха – религиозность, а счастье – сильный ум и прекрасная нравственность».

Катада (радыйаллаху анху) сказал:

«Существуют три категории мужчин: человек, получеловек, ноль-человек.

1) Человек – обладающий мнением и умом, приносящим ему пользу (благоразумие).

2) Получеловек – советующийся с умными людьми и действующий в соответствии с их мнением.

3) Ноль – ничего собой не представляет, не обладает умом, ни с кем не советуется, а если даже и получит умный совет, то не поступает в соответствии с ним».

Ибн Аббас (радыйаллаху анху) сказал:

– Самым умным считается тот из людей, кто прежде обдумывает свои слова, а затем высказывает.

Вахб бин Мунаббих (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Человек, который утверждает, что он умный, а сам лишен цели – вечной жизни, состоит изо лжи.

Суфьян бин Уйяна (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Самое способное животное не может не издавать крик. Самая умная женщина не может быть незамужней. Самый умный мужчина не может быть без общения с другими умными.

Зияд (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Не считается умным тот, кто думает после того, как содеял. Умный человек думает наперед и ищет решение, позволяющее ему избежать ошибки.

***

Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Собеседник должен обладать следующими качествами:

1)  Быть умным.

2)  Иметь хорошую нравственность.

3)  Не быть грешником.

4)  Не быть последователем нововведений.

5)  Не быть привязанным к мирскому.

Сейчас мы рассмотрим одно из этих пяти качеств, и речь будет идти об уме. Ум – это капитал и основа, нет пользы от беседы с неблагоразумным глупцом, сколько бы она не длилась, результатом будет расставание и тревога.

Али (радыйаллаху анху) сказал:

«Не дружи с глупцами и невеждами! Берегись их! Сколько глупцов привели к гибели своих друзей! Человека оценивают по его другу. Во всем есть сравнение и во всем есть сходство с чем-либо другим. Когда сердца встречаются, они отражаются друг в друге. Глупец, не зная, совершает зло, хотя хочет вроде бы сделать добро. Поэтому чем дальше ты будешь от глупца, тем ближе ты будешь к Аллаху».

Суфьян Саври (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Рассматривать лицо глупца, несомненно, является ошибкой. (Выслушивать глупости, из вежливости глядя ему в лицо).

Когда мы говорим «умный», мы подразумеваем, что этот человек способен понять происходящее или же то, что ему объясняют.

***

Однажды Айша (радыйаллаху анха) спросила у Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям):

– О Посланник Аллаха! Чем одни люди могут получить превосходство над другими.

На что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Умом. Как в этой, так и в последующей вечной жизни.

Тогда она спросила:

– Разве люди не несут наказание в зависимости от своих деяний?

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Обладая умом, разве можно не подчиняться Аллаху? Люди совершают деяния в зависимости от своего ума, а уже в зависимости от деяний они получают или вознаграждение, или наказание.

Когда речь идет о разуме, выясняется, что разум – это язык души. Потому что душа от божественного приказа, это очень хрупкий, данный в пользование божественный дар, который не смогли принять и нести за него ответственность горы, земля и небеса. Разум своим светом (Нуром) берет у души фейз – знания, чувства, состояния и т.д., которые даются душе Аллахом. Науки познаются светом разума.

Разум иногда может следовать за эго (нафсом), попадая под его влияние. А иногда может достигнуть высот совершенства. Если разум попал под влияние эго и пошел на сближение с ним, то он сбился с истинного пути. А разум, достигший совершенства, чье духовное видение окрепло, нашел истину. Он нашел путь к Аллаху – Создателю Вселенной, и он отводит человека от заблуждений и ошибок.

Один из великих суфиев, Харис бин Асад Аль-Мухасиби (рахматуллахи алейхи), о разуме сказал следующее:

– Разум – это суть знания и признак его существования.

Необходимость размышлений

Человек сначала должен обратить внимание на свое эго, затем ему нужно вникнуть в тонкости дела, которое он собирается совершить. Он должен наблюдать за всем и присматриваться ко всему прекрасному, изучая его. Из всего этого он должен сделать один вывод – о существовании Создателя, т.к. все, что существует во Вселенной, является дорогой, ведущей к познанию Аллаха. Эта мудрость дает нам познать Его Бесконечную Силу и Могущество. Прекрасно сделанная работа всегда показывает высокое мастерство исполнителя.

Эту мудрость раскрывает Ибн Аббас (радыйаллаху анху).

В Священном Коране сказано:

«Аллах предоставил в ваше распоряжение все, что Он создал на земле».

«Во всем есть одно из Имен Аллаха, и что-либо существующее является проявлением Его Имени. Ты находишься в этих Именах и Атрибутах. Все, что происходит из видимого нами, т.е. внешнее, – это Могущество Аллаха. Но есть и скрытое – то, что невозможно видеть глазами, – это Его Мудрость».

Далее Ибн Аббас (радыйаллаху анху) раскрывает некоторые Атрибуты Аллаха, которые не каждому дано видеть и не так-то легко высказать.

Известно, что Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) возносил за него мольбу Аллаху:

«О мой Господь! Даруй ему знание фикха (религиозное право) и толкования Корана».

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!