Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
| Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

ВОЗДЕРЖАННОСТЬ


Один из Мекканских переселенцев – мухаджир Абдуррахман бин Авф (радыйаллаху анху) – рассказывает:

«Мы, оставив все свое имущество в Мекке, переселились в Медину, где Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) свел меня братскими узами с одним ансаром – местным Мединским сподвижником Пророка – Садом бин Рабий (радыйаллаху анху). Он был самым богатым из ансаров и половину своего имущества он предложил мне. Я поблагодарил его и сказал:

– Да будет тебе благодать от твоих возможностей и имущества. Я не нуждаюсь в них. Ты лучше покажи мне, где здесь рынок, этого мне будет достаточно».

Абдуррахман отправился на рынок и стал торговать. Спустя некоторое время он заработал приличное состояние и был причислен к группе благодарных богачей (агния шакирин).

Прошли годы, и верующие вкусили период мощи и расцвета Ислама. Однажды сын Абдуррахмана накрыл для отца стол из нескольких блюд. Увидев это, отец с печалью сказал:

– Когда Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) пал борцом за веру (шахидом), не нашлось достаточного савана, чтобы обернуть его. Когда накрывали голову, обнажались ноги, а когда укрывали ноги, открывалась голова. И, в конце концов, укрыли голову, а ноги прикрыли приятно пахнущими растениями. А для Хамзы (радыйаллаху анху) в качестве савана использовали накидку пожилой женщины. Мне же Аллах дарует так много блага. Неужели оно сократится для меня в вечной жизни? Неужели дары последующей вечной жизни я уже расходую в этой? Как же завтра я буду отчитываться за эти дары перед Всевышним Аллахом? – и со слезами на глазах вышел из-за стола.

Какое же прекрасное состояние воздержанности и удовлетворенности на пути Аллаха демонстрируют нам великие мужи Ислама, оказывая должное внимание служению, а не мирским благам. Для них воздержанность (зухд) – это постоянное чувство любви к Аллаху и боязнь Его недовольства, а всему остальному грош цена. Удовлетворенность (истигна) – это следствие воплощения в жизнь высшей степени воздержанности. Поэтому удовлетворенность является неотъемлемым качеством тех благочестивых мусульман, которые очистили свое сердце от эгоизма и достигли совершенства. Это накопление духовных благ и экономное использование имеющихся материальных, что значит не излишествовать в их приобретении и расходовании, не испытывать зависти к наличию их у других. Удовлетворенность – это еще и бережное отношение к нескончаемому потоку даров Всевышнего.

Согласно хадису Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сближение сердца с Всевышним Аллахом способствует богатству души и умиротворенности. Поистине, сердца, обогатившиеся на бережливости, приобретают безмятежность от мирских тревог и страхов. И душа человека познает нескончаемые наслаждения до конца его дней.

Жизнь любимых рабов Аллаха (вали), сердца которых возвышаются, стремясь к наивысшему совершенству, полна примерами удовлетворенности.

Во времена правления халифа Омара (радыйаллаху анху)  были освобождены Сирия, Палестина и Египет. Вся территория Ирана вошла в состав Исламского государства, центром которого была Пресветлая Медина. К тому времени казна персов и византийцев начала вливаться в мусульманскую казну Байтуль-Маль. Материальный уровень жизни верующих вырос. Но правитель верующих – халиф Омар (радыйаллаху анху) – не придавал своему материальному благополучию никакого значения. Несмотря на могущество халифата и несметные богатства Байтуль-Маль, он вел проповеди в штопаной одежде. Он жил, испытывая экономические трудности, и иногда даже влезал в долги. Потому что он предпочитал брать из казны столько, сколько едва хватало ему на жизнь.

Близкие сподвижники не могли больше смотреть на его положение и решили увеличить зарплату халифа. Но сами сказать ему об этом они не решались. Они попросили об этом его дочь и жену Пророка Хафсу (радыйаллаху анха). Не раскрывая имен сподвижников, Хафса рассказала отцу об их предложении. Халиф Омар (радыйаллаху анху) был свидетелем тех дней, когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не находил даже финика, чтобы утолить голод. Он спросил у дочери:

– Дочь моя! Ты помнишь, какая одежда и пища была у нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)?

– Он ел и надевал только то, что ему было необходимо, – ответила она.

Халиф продолжил:

– Два друга (Пророк и Абу Бакр) и я подобны трем путникам одной дороги. Первый уже достиг своего места. Второй, следуя по тому же пути, уже настиг первого. Я же желаю быть третьим и хочу догнать моих друзей. Если я возложу на себя тяжелую ношу, я не смогу нагнать их. Неужели ты не хочешь, чтобы я был третьим на этом пути?!

Несомненно, отказ Омара (радыйаллаху анху) – это результат его высоких духовных качеств.

Претворяя в жизнь истину и закон, распространяя справедливость, Омар (радыйаллаху анху) был прекрасным примером совершенства и величия духа, он обладал бесчисленными превосходствами.

Человечество предоставляет нам выдающиеся личности! И люди стараются подражать им. Личности, которым следует подражать, – это те, кто обладает прекрасным характером, усердием и удовлетворенностью. Только такие личности, достигшие вершин совершенства, даются общине в качестве примера для подражания даже после их смерти. О сподвижниках, которые следовали по стопам Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и поражались его личностью, сказано:

Счастливы же те, кто удостоился Ислама и довольствуется только достаточными ему средствами к существованию (ризком). (Тирмизи, Зухд, 35)

Они хорошо понимали, что, не взяв за основу примеры из жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), они не достигнут великих степеней. Они представляли собой превосходное мерило и были руководителями мусульманской общины, так как получили от Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) воспитание и образование. Они демонстрировали это бедным братьям-мусульманам, не оставляя их без внимания в моменты, когда сами во многом испытывали нужду.

Айша (радыйаллаху анха) передает:

В доме Посланника Аллаха мы никогда не ели досыта. При желании мы могли наесться. Но мы (отдавали предпочтение другим братьям по вере, нежели себе) раздавали и угощали.

Джабир (радыйаллаху анху) рассказывает в своих воспоминаниях о событиях, предшествующих битве Хандак, когда шли первые тяжелые приготовления к бою и копались рвы:

«Когда копали ров, мы наткнулись на большую каменную глыбу. Тотчас же мы сообщили об этом Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). Посланник Аллаха сам лично спустился в ров, взял в руки кирку и одним ударом раздробил ее. Наблюдая это чудо, мы заметили, что от голода Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) подвязал к своему благословенному животу камень. Три дня, что мы там находились, никто не принимал пищи. Я сказал:

– О Посланник Аллаха! Разрешите мне отлучиться домой?

Получив его разрешение, я отправился домой. Зайдя в дом, я сказал жене:

– Я больше не могу равнодушно смотреть на состояние нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Нет ли у нас в доме чего-нибудь поесть?

– Немного ячменя и маленький барашек, – ответила она.

Тогда я зарезал барашка, а жена перемолола ячмень и начала печь хлеб. Когда все было уже почти готово, я вернулся к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал:

– У нас дома есть еда. Вы и еще один или два человека можете пожаловать к нам на обед.

– А сколько у вас еды? – спросил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Я рассказал ему обо всем, что было приготовлено.

– Очень много! Хорошо. Ступай домой и скажи жене: пусть ни в коем случае до моего прихода не снимает с огня кастрюлю и не вынимает хлеб из печи! – распорядился Пророк, а сподвижникам сказал:

– Вставайте, пойдем!

По указанию Посланника Аллаха мухаджиры и ансары направились к нашему дому».

Далее Джабир (радыйаллаху анху) передает:

«Тем временем я с тревогой шел домой, думая про себя: «А хватит ли еды на всех?». Придя домой, я сказал жене, что вместе с Пророком к нам направляются мухаджиры и ансары, а вместе с ними и другие мусульмане.

– А не спросил ли тебя Пророк, сколько у нас еды? – поинтересовалась жена.

– Да, спросил, – ответил я.

– Тогда не волнуйся и успокойся, – посоветовала она.

Придя к нам, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил приглашенным:

Заходите, не стесняйтесь.

Он брал кусок хлеба, клал на него кусочек мяса и, сверху подливая бульон, подавал каждому. В конце все сподвижники наелись, и даже осталось немного еды. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к моей жене, сказал:

Поешьте это и угостите соседей. Потому что повсюду царит голод».

Обратите внимание на то, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в очередной раз проявил милосердие и сострадание к ближним. Когда его и еще нескольких человек пригласили поесть, он не оставил без внимания других и пригласил их тоже. Его чуткость, сострадательность и милосердие исходили из глубин его благословенной души. Он в очередной раз раскрыл нам тайну своих переживаний, когда говорил:

–  О, моя община! … О, моя община!

Помимо этого, придя в дом к Джабиру, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сначала угостил своих сподвижников, которые, конечно же, хотели, чтобы он поел первым. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сам лично прислуживал им (хизмят), накормив их досыта, а затем попросил, чтобы хозяева раздали оставшуюся еду другим нуждающимся соседям. И на этот раз он показал ни с чем не сравнимую заботливость об окружающих. И мы, надеясь на милость Аллаха и на сострадание Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), говорим:

– Заступись за нас. О Посланник Аллаха!

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) обладал воздержанностью и богобоязненностью (таква). Он часто испытывал трудности. Но, как только на его долю выпадало богатство, он, проявляя бережливость, обращался к Аллаху следующим образом:

О мой Аллах! Даруй семье Мухаммада только то, что необходимо для существования.

Некоторые, к сожалению, неправильно понимают призыв к  воздержанности и богобоязненности, которые были неотъемлемой частью жизни пророков. Придерживаться их вовсе не означает, что нужно прекратить всяческие связи с бренным миром, его дарами и благами. Ведь одним из самых ценных служений Аллаху является служение имуществом. В Священном Коране около двухсот раз встречается слово «инфак» – раздавать, давать, жертвовать.… Например, два из пяти столпов Ислама – хадж и закят – требуют наличия минимального капитала (нисаб). Человек, обладающий им, считается в религии богатым. Также мы знаем, что «дающая рука лучше берущей». Это также устремляет верующего к владению материальными богатствами для выполнения предписаний Ислама.

Таким образом, воздержанность не может запрещать то, что разрешено в религии.

Пренебрежение материальными благами из опасения впасть в грехи и беспечность – есть неоспоримая истина, удовлетворяющая требования воздержанности и богобоязненности.

Удовлетворенность – это деяние сердца и души, и внешне оно не проявляется. Воздержанность и удовлетворенность выражаются тогда, когда человек, владея имуществом, не поселяет его в своем сердце. Таким образом, воздержанность – это не бедность, а духовное качество, которое необходимо каждому верующему, будь он богат или беден.

Если кто-то по Божественному предопределению внешне выглядит бедным и скромным, но в душе он стремится к материальному благополучию и мирским удовольствиям, он не считается человеком, придерживающимся воздержанности и удовлетворенности.

Несомненно, воздержанность и удовлетворенность – это добровольное сохранение сердца от оков бренного мира, бережное использование того, что предначертано судьбой.

Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая человека, живущего в этом мире, с кораблем, плывущем в океане мирских благ, говорит:

«Если океан находится под кораблем, он служит ему опорой. Однако если волны захлестнут корабль, они приведут его к потоплению и гибели».

Поистине, существует опасность отдаления сердца от Аллаха и привязанности его к мирским благам. Всевышний Аллах предупреждает о ней, называя в Священном Коране имущество и потомство раздором (фитна). Поэтому, занимаясь мирскими делами, следует оберегать свое сердце от беспечности. (Ведь даже капля мирского блага вредна для сердца, которое не смогло очистить себя от страсти к нему!)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

Мирские радости, наполненные страстями, станут горестью в будущем, а горести жизненных испытаний станут радостью в будущем.

В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Мир сладок, и пейзаж его привлекателен. Нет сомнения, что Аллах, дав вам возможность править этим миром, оценит ваши деяния. Поэтому остерегайтесь мирских благ! (Муслим, Зикр, 99)

Однажды, выходя из дома на утренний намаз, я услышал жуткие вопли двух котов. Мне стало интересно, и я, зайдя в сад, увидел следующее: два кота, подобно тиграм, стоят друг против друга и, свирепо рыча, готовятся сцепиться в схватке. Шерсть их взъерошена, и они готовы разорвать противника на мелкие части. Я задумался. Что могло вызвать такую свирепую вражду? Тут я увидел, что между ними лежит маленькая мертвая мышь. Оказалось, что коты враждовали из-за желания владеть ею. Она явилась причиной их вражды. Это из-за нее они готовы разорвать друг друга. Этот пример, по сути своей, является очень поучительным. Порой и люди, способные обойтись без какой-то мелочи, следуют за своими страстями, и это приводит их к страшным последствиям. Эта история олицетворяет людей, идущих за своими желаниями, которые этим разрушают собственное счастье в будущей жизни. Этот пример показывает, что цели беспечных людей, следующих за мирскими страстям, благами и властью, сравнимы с падалью. Не стоит обменивать эту падаль на вечное царство!

О таких Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى. أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى. إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى

«Так нет же! Человек переступает границы дозволенного, как только ему кажется, что он ни в чем не нуждается. (О, человек!) Воистину, ты возвратишься к Господу твоему». (Аль-Аляк, 96/6-8)

Когда один обыватель, который живет ради мирских интересов, жадно трепеща, приобретает что-то, его опьяняет радостная беспечность. А когда он чего-то не может приобрести, он погружается в уныние и печаль. Такой человек беспокоится об имуществе, о положении в обществе и о пропитании больше, чем это необходимо для его существования. Его сердце становится  покорным мирскому, которое делает его своим рабом. Бренный мир, становясь между рабом и его Господом, является преградой между ними и приводит к духовной гибели. Если эта беспечность раба будет продолжаться, даже если и не будет выражаться явно, то все равно приведет его к состоянию, о котором Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

Их честью является капитал, религией деньги, а киблой женщины. Они самые худшие из созданий. (Дайлями, Китаб Аль-Фитан)

Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он защитил нас от этого.

Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к сподвижникам:

Клянусь Аллахом, что я не боюсь, что вас постигнет бедность! Однако я боюсь, что вы увлечетесь мирским, подобно тем, кто жил до вас, соревнуясь в приобретении материальных благ, что впоследствии погубило их, и что также может погубить и вас. (Бухари, Рикак, 7)

Поэтому важно относиться к мирским благам достойным образом, не занимать ими свое сердце больше, чем это необходимо для продолжения жизни. Весь этот мир является лишь каплей в царстве Господа.

Сравнивая две жизни, земную и вечную, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Бренная жизнь ничтожна по сравнению с вечной, как вода, оставшаяся на пальце человека, который обмакнул его в море. (Муслим, Джаннат, 55)

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا اِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

«Жизнь в этом мире — лишь забава и игра. И, воистину, будущий вечный мир и есть настоящая жизнь, но они не знают об этом». (Аль-Анкабут, 29/64)

Поистине, для тех, кто знает это, земная жизнь ничего не значит. Единственным их желанием является, чтобы Аллах был доволен ими. Как прекрасно об этом говорит  Юнус Эмре:

Не богатству радуюсь я,

не о бедности я сожалею.

Лишь любовью Твоей утешаюсь,

лишь в Тебе, лишь в Тебе я нуждаюсь.

Деньги, слава, положение, которые ослепляют глаза и зачастую приводят к заблуждению беспечных людей, ничего не значат для людей, имеющих живое сердце. Благочестивые праведники постоянно следят за тем, чтобы Аллах был ими доволен, и ни на миллиметр не сходят с этого пути. Они всегда находятся в состоянии бдительности и не поддаются обманчивым уловкам мирских наслаждений.

Яхья бин Муаз (рахматуллахи алейхи) говорил:

– Познавший Аллаха (ариф) взял вечную жизнь в правую руку, а земную – в левую, и направил свое сердце к Господу. Отныне ничто не сможет отвратить его от Него.

Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Маснави» писал:

– Привязанность к земной жизни означает проявление беспечности по отношению к Аллаху, а не просто владение деньгами, шелками, женами и детьми. Твоя любовь к этой жизни – это то, что, отвлекая от покорности Аллаху, делает тебя беспечным.

Удовлетворенность означает не только отдаление сердца от привязанности к имуществу и деньгам, это отдаление от всего того, что отдаляет от Господа.

Одно из искушений, оказывающих сильное влияние на человека и удаляющих его сердце от Аллаха, – это любовь к власти, стремление стать лидером. История богата примерами, когда властолюбцы, угнетая других, становились тиранами или, желая сохранить власть, шли на подлости.

В истории Ислама существуют незабываемые личности, которые сердцем были привязаны к Аллаху и не поддались желанию властвовать. А когда было необходимо, жертвовали властью и авторитетом ради Аллаха. Среди них особой известностью пользуются трое. Они оставили после себя незабываемый след, и их пример является поучительным уроком. Они известны тем, что ради единства мусульман оставили правительственные посты. Первый из них – это внук Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Хасан (радыйаллаху анху). Правя халифатом на протяжении шести месяцев, он с великим мужеством в сердце отдал власть в руки Муавие (радыйаллаху анху) во избежание распада халифата и тем самым прекратил политические интриги и остановил кровопролитие между мусульманами.

Второй – это Идрис Битлиси, покоривший людей через любовь и отдавший власть Османскому халифату.

Третий – это Барбарос Хайретдин Паша, который был правителем большой территории Алжира и еще нескольких провинций. Ради единства мусульман он присоединился к Османскому государству. Он предпочел стать подчиненным халифа (нежели быть самому султаном отдельного государства).

Примером удовлетворенности дарами Аллаха является Пророк Сулейман (алейхис салям), выбросивший из своего сердца любовь к имуществу и власти. Он называл себя бедным (факир). Просыпаясь поутру, он приходил со смиренностью к нищим и обездоленным и говорил:

– Бедный присоединяется к бедным.

Ощущая себя бедным, он работал, чтобы ни от кого не зависеть и пользоваться имуществом, приобретенным собственноручно дозволенным путем. Это не недостаток, а, напротив, причина, сделавшая его достойным хадиса Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

Для сохранения человеком своей чести лучше, взяв вязанку дров, взвалить ее на спину и продавать, нежели просить что-то у людей, независимо от того, дадут они это или нет. (Насаи, Закят, 85)

Состоятельный, экономически сильный мусульманин имеет больше возможностей обеспечить других мусульман рабочими местами и помочь людям. Он может стать достойным таинства хадиса Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

Лучший среди вас тот, кто лучше относится к людям.

Ошибочным является не то, что человек ищет в этой жизни средства к существованию, а то, что дает ей поглотить свое сердце, что, относясь халатно к обязанностям веры и совести и становясь скупым, превращается в ее раба. Ведь местом для денег служит кошелек, а не сердце.

Поэтому мы должны относиться к этому миру так, как учил нас Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

Не привязывай сердце к этому миру, и Аллах полюбит тебя. Не проси что-либо у людей, и они полюбят тебя. (Ибн Маджа, Зухд, 1)

Мы просим, чтобы Милостивый Аллах причислил нас к числу Его любимых рабов и чтобы дал людям любовь к нам. Мы просим Его, чтобы Он наделил нас качествами Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): быть далекими от мирских соблазнов и полностью отдать себя любви к Аллаху. Мы просим у Аллаха счастья быть достойными Его любви и радости поклонения Ему.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!