Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
О пользе наставлений | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

Каждый человек вне зависимости от своего социального положения, духовного развития, уровня образования нуждается в наставлении. Это подчёркивал Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), говоря: «Религия это наставление» (Муслим, «Иман», 95).Человеку необходим хороший пример. Если рядом нет праведников, наставляющих на путь истины и блага, нужно их искать и стараться быть рядом с ними. Если же нет такой возможности, то лучшее — читать книги о таких людях, и их наставления воспринимать, как обращение к себе.

Есть такие наставления, которые могут быть применены людьми совершенно разного склада характера и в самых разных ситуациях. В этой связи обратимся к примерам из мусульманской истории. Эпоха, в которую жили наши герои — это, прежде всего, тридцатилетний период правления «Халифа-и Рашидин» («идущих правым путём») — первых четырёх халифов, включая шестимесячное правление внука Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) Хасана (радыяллаху анху). Правление этих великих мусульман, вдохновленных любовью к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), одарённых честью пребывания рядом с ним, воспитанных его речами и примером его жизни, в хрониках Ислама известно как время «совершенства халифата».

Но, как было передано в хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), после славного правления великих сахабов наступил период «суетного и смутного правления» халифов Омеви (Омейя́дов). При них халифат стал носить формальный характер. Омейяды на протяжении девяноста двух лет в основном имели светские интересы и являлись скорее политическими владыками, нежели соблюдали установленные Пророком Мухаммадом (салляллаху алейхи ва саллям) высоконравственные законы Ислама. Религия дня них не была глубокой жизненной практикой, а была только лишь теорией. Они не относились с должным адабом и почтением к дому и семье Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Всем этим халифы Омеви вызывали неодобрение у верующих.

Лишь один из них завоевал любовь мусульман. Человек чести и благородства, преданный раб Аллаха и верный последователь Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), он правил всего два с половиной года. Это Умар бин Абдульазиз. Он отличался высокой набожностью и необычной честностью, искренним служением людям, обладал характером заботливого и ответственного правителя.

А до него в мусульманском мире правил Сулейман бин Абдульмалик, известный тем, что в своё время получил глубокие и основательные наставления от табиина Абу Хазима. Под глубоким влиянием этого праведника взгляды халифа Сулеймана на мир и на жизнь имели изменения в лучшую сторону. Это о нём будет следующая история.

Однажды седьмой халиф эпохи Омеви Сулейман Абдульмалик направился в Мекку, но остановился на несколько дней в Медине. И там он обратился к своим помощникам с вопросом:

— Остался ли хоть кто-нибудь в Медине, получивший воспитание от сахабов Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям)?

Ему ответили:

— Есть такой мудрец по имени Абу Хазим.

Халиф тут же послал за ним.

Когда старик пришёл, халиф с укором сказал ему:

— Я, халиф, нахожусь в вашем городе, ты даже не встретил меня. Это неуважение…

Абу Хазим сказал:

— О, эмир мусульман! Что же меня должно связывать с Вами?

Халиф также ответил ему вопросом:

— Самые знатные мединцы пришли приветствовать меня, а ты почему не пришёл?

Абу Хазим сказал:

— О, эмир му’минов! До сегодняшнего дня ни ты меня не знал, ни я тебя не видел! Так как же ты можешь ожидать от меня такого подобострастия по отношению к тебе?

Халиф Сулейман, обратившись к находящему рядом Мухаммаду бин Шихаб аз-Зухри, сказал:

— Этот старик прав. Я задал разговору неправильный тон.

Халифу Сулейману не терпелось  поговорить с праведником. Он хотел получить от него наставление, с этим намерением он снова обратился к праведнику: 

— Абу Хазим! Что с нами происходит — мы не хотим и не любим думать о смерти, боимся?

Абу Хазим ответил:

— Так происходит с людьми, которые обманулись желаниями нафса. Потратив все свои духовные силы на обустройство дуньи, они своими же руками превратили в руины будущую жизнь. Потому они и не хотят и, более того, боятся из комфортного, хорошо обустроенного места перейти в мир руин.

Халиф задумался: «Правду сказал Абу Хазим!». И продолжил:

— Так скажи мне, как же тогда завтра люди предстанут перед Всевышним?

Абу Хазим отвечал:

— Благочестивые му’мины, мухсины будут радостны и счастливы, словно с чужбины вернулись к своей семье, в свой дом. А тот, кто провёл свою жизнь как раб своих желаний и страстей, будет чувствовать себя так, словно застигнут врасплох,  влекомый стражами или как раб, сбежавший от своих хозяев.

Эти слова взбудоражили душу халифа Сулеймана, и он в печали произнёс:

— Ах, если бы знать, что меня ожидает в будущей жизни...

Абу Хазим ответил ему:

— Если ты хочешь, чтобы всё было хорошо, то следи за тем, чтобы твои действия соответствовали тому, о чем говорится в Книге Аллаха и в Сунне Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Соизмеряй свои действия с ними.

И Халиф тогда спросил:

— Что мне делать, чтобы привести в порядок мою жизнь?

Абу Хазим в качестве ответа прочитал аяты из суры «аль-Инфитар» (82 / 13—14): «Воистину, праведники пребудут в блаженстве (т. е. в Раю). А грешники, воистину, будут в Аду».

— О, Абу Хазим! Тогда где же Милость Аллаха? — снова задал вопрос халиф.

Абу Хазим на этот раз прочитал другой аят: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как на ней установлена была праведность. Обращайтесь к Нему в страхе и уповании. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (Сура «аль-А’раф», 7 / 56).

Затем диалог между ними продолжался в следующем духе:

— Абу Хазим! Кто из рабов Аллаха самый ценный?

— Добрый, щедрый, скромный, умеющий помогать другим и умеющий брать уроки из всего происходящего.

— Какое действие самое благородное?

— Не только отдаляться от всего харама — запрещённого, но и обязательные действия — фарды — выполнять в состоянии хушус душевным трепетом и любовью.

— Какая молитва достойна быть принятой Всевышним без отлагательств?

— Это молитва человека за того, кто сделал ему добро.

— Какое садака самое лучшее?

— Это садака нуждающемуся, милостыня, данная человеком, который сам живёт скромно, но, по возможности, делится тем малым, что имеет, и никогда никого в этом не упрекает и даже не вспоминает об этом.

— Какое слово наиболее благородное?

— Благороден и мужественен тот, кто говорит правду человеку, который внушает тому страх.

— Кто из му’минов может считаться самым умным?

— Тот, кто перед Аллахом отличается своей богобоязненностью и тот, кто наставляет людей на путь истины. О таких людях в Коране говорится: «Те, которые говорят: ”Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших женах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных“» (Сура «аль-Фуркан», 25 / 74).

— Чем измеряется глупость человека?

— Не умён тот, кто, забыв об Ахирате, направился в сторону дуньи. Например, тот человек, который, зная, что его брат неправ, всё равно поддерживает его. Таким образом, спасая дунью одного человека, он ставит под опасность положение своей будущей жизни.

— Ты сказал всё это так доходчиво, что нельзя этому не поверить и сказать, что это не правда! Ну, так что ты можешь сказать о том положении, в котором находимся мы?

— О, эмир мусульман! Если позволите, я не буду отвечать на этот вопрос.

— Нет! Считай свои слова за наставление, которое ты мне дашь.

— О, эмир мусульман! Твои отцы проявляли насилие над людьми, они помимо их воли взяли власть. При этом они пролили много крови невинных людей. Но и они были вынуждены оставить все свои богатства, и покинули этот мир. Ах, если бы ты мог слышать, как они сожалеют о своих бесчинствах! Ах, если бы ты знал, что им говорят!

Один из приближенных халифа Сулеймана выразил Абу Хазиму упрёк:

— Как ты нехорошо говоришь, Абу Хазим!

На что мудрец сказал:

— Ну, в этом ты не прав. Это Аллах велел своим алимам ничего не боясь говорить людям истину, ни в коем случае не прятать её, направлять людей на правильный путь.

Халиф Сулейман, не слушая их полемики, снова обратился к ученику сахабов:

— Так как же я могу исправиться?

Абу Хазим ответил:

— Если откажешься от насилия и всего плохого; если ты и твои подчиненные будете относиться к творениям Всевышнего с милосердием и чуткостью; если будете справедливы к людям… то Всевышний, может быть, будет к вам Милостив. Быть может, вы будете прощены.

— А как нам сделать это?

— Зарабатывайте на свою жизнь разрешённым путём и своим трудом. Имущество, которое является аманатом, данным на пользование, не жалейте отдавать тем, кто имеет на него такое же право — нуждающимся. Больше давайте садака.

Халиф спросил:

— О, Абу Хазим! Станешь ли ты нам другом, нашим наставником? Если согласишься быть нашим спутником, то ты получишь пользу от нас, а мы — от тебя.

Абу Хазим взмолился:

— Я прибегаю к защите Всевышнего от этого!

— Это ещё почему?

— Я боюсь даже чуточку склониться в вашу сторону. Вы живёте под каблуком своего нафса. Если я хотя бы немного стану похожим на вас, Всевышний Аллах и жизнь, и смерть мою сделает наказанием для меня.

Халиф сказал:

— Тогда проси у меня всё, что ты хочешь.

— А сможешь ли ты меня спасти от Ада и поместить в Раю? — спросил его праведник.

— Это не в моих силах, — ответил халиф.

И праведник на то сказал:

— Ну, а у меня кроме этого нет ни в чем никаких потребностей.

Халиф попросил напоследок сделать для него ду’а.

Абу Хазим обратился к Всевышнему с такой молитвой:

— О, мой Аллах! Если Сулейман является Твоим верным рабом, то сделай его дунью и будущую жизнь благом для него! Если Сулейман твой раб, идущий по ошибочному пути, о, мой Господь, помоги ему встать на путь Истины и добра! О, мой Аллах! Одари его успехом в таких делах, которыми Ты будешь доволен!

Халиф Сулейман удивился:

— И это всё?

— Ну, если ты достоин этой молитвы, то я на самом деле сделал для тебя самое лучшее дуа, содержащее много пользы для тебя. А если ты не достоин этой молитвы, или у тебя нет намерения жить праведно, то от этой молитвы для тебя не будет никакой пользы.

— А какой ты мне мог бы дать совет? — продолжал халиф.

— Я могу дать тебе лишь один совет: поклоняйся Всевышнему искренне, в действиях своих будь чистоплотен. Пусть в твоё сердце придёт осознание того, что Всевышний Аллах следит за каждым твоим движением, и всё Ему ведомо о тебе. И бойся делать то, что Он тебе запретил и не откладывай совершать то, что Он велел делать тебе.

Когда Абу Хазим вышел от халифа, Сулейман распорядился отправить мудрецу сто динаров и передал записку со словами: «Пока расходуй эти деньги, а позже я пришлю тебе ещё». Но Абу Хазим не принял подарок и просил передать халифу письмо следующего содержания:

«О, эмир мусульман! Я прибегаю к защите Всевышнего от той беспечности, которая обуяла тебя, ведь по тому, что ты послал мне деньги, становится понятно, что ни одно слово, обращённое к тебе во время нашего разговора, не повлияло на тебя. И мои советы не принесли тебе никакой пользы. Ты так и не исправился и не встал на путь Истины! Деньги… Что для тебя не может принести никакой пользы, может ли стать мне полезным? Я не давал тебе наставления, ожидая какую-либо награду или поощрение! И чтоб ты понял меня, хочу привести тебе одну поучительную историю из жизни Пророка Мусы (алейхиссалям).

Как-то раз Пророк Муса бин Имран (алейхиссалям), когда дошёл до источника воды у селения Мадъян, встретился с пастухами, которые вели на водопой свои отары. Недалеко от них увидел стоящих на месте двух девушек, которые сторожили свою отару. Муса (алейхиссалям) спросил их, зачем они это делают и почему стоят на месте. Девушки ответили:

— Пока другие пастухи не напоят свои отары, мы не должны разрешить нашей отаре спуститься к воде. Наш отец уже сильно постарел, мы сами выполняем эту работу.

Муса (алейхиссалям) помог им напоить отару. Затем нашёл место под деревом и стал молиться. Он обратился ко Всевышнему с такими словами: «О, мой Господь! Я нуждаюсь в Милости, которую Ты мне пошлёшь!».

 Он был очень уставшим и голодным, восемь дней без отдыха находился в пути, боялся своих преследователей. Он никогда ничего не просил у людей, за помощью обращался только к Всевышнему. Но проницательные девушки поняли, что человек, который им помог, сам находится в нужде. Когда они вернулись домой, рассказали о нём своему отцу. Отец их был Пророком Шуайбом (алейхиссалям). И он велел одной из дочерей позвать в дом бедного путника.

Девушка подошла к Мусе (алейхиссалям) и, закрывая своё лицо, уважительно проговорила:

— Отец наш приглашает тебя к себе. Он хочет заплатить тебе за то, что ты помог нам справиться с отарой.

Муса (алейхиссалям) с тяжёлым сердцем воспринял то, что ему сообщила девушка. Он не делал ничего с намерением получить за это награду. Но ему ничего не оставалось, как последовать за ней. Муса (алейхиссалям) был голоден и одинок.

— О, раба Всевышнего! — проговорил он, — Иди позади меня и указывай дорогу, куда я должен идти!

 В доме Шуайба (алейхиссалям) стол был уже накрыт. Хозяин дома радушно встретил его:

— Проходи, добрый человек, садись, покушай.

Муса (алейхиссалям) проговорил:

— Я прибегаю к защите Всевышнего от этого. Я боюсь, что эту пищу вы предлагаете мне как плату за мою помощь. Но я принадлежу к такому роду, члены которого добрые дела совершают только ради одобрения Всевышнего.

Но добрый старик успокоил его:

— Нет, что ты, молодой человек! Всё не так, как ты думаешь! Угощать гостя — это из традиций наших отцов. Мы по своей воле и ради Всевышнего угощаем гостей, кормим нуждающихся.

Услышав эти слова, Муса (алейхиссалям) со спокойной душой принялся за еду…».

Абу Хазим после того, как описал эту историю, добавил ещё несколько строк обращения к халифу Сулейману: «Так знай же, халиф, если эти сто динар ты прислал, чтобы оплатить за моё наставление, то это оскорбительно для меня. Кушать свинину и мясо падали при особых ситуациях является более ”халяль” (разрешёнными), нежели деньги, присланные тобой. Если ты скажешь, что эти деньги принадлежат мне по праву и выделены из государственной казны, то на эту сумму могут предъявить права и другие граждане. Но если ты, как справедливый правитель, поделил деньги между всеми людьми, и мне досталась эта сумма, то тогда нет проблемы … » (Дарими, «Мукаддима», 56 / 653; Абу Нуайм, «Хилья», III, 234—236).

Халиф Сулейман жил праздно и роскошно, в плену своего нафса. Но скольким людям удалось победить свой нафс? Мы все в какой-то мере живём, как халиф Сулейман — в оковах страстей и неуёмных желаний. Так примем же наставления праведника Абу Хазима как наставление, сделанное лично каждому из нас, призовём себя к отчёту и в свете его наставлений приведём в порядок нашу жизнь и наше сердце!

Один из праведников говорил: «Пчела, для того чтобы собрать одну ячейку мёда неустанно трудится, посещая тысячи цветов». Так и мы, как эта пчёлка должны много работать, должны читать как можно больше историй из жизни благочестивых последователей Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и праведников, чтобы перенять их мудрость, их благородные черты характера.

О, Всевышний Аллах! Помоги нам улучшить нашу нравственность и нашу жизнь! Укрась нашу нравственность нравственностью Пророка (салляллаху алейхи ва саллям)! Укрепи нашу веру, защити нас от зла внешнего и от зла нашего нафса, сделай Коран спутником и советником для нас!  Аминь! 

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!