Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Богобоязненность | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

ТАКВА —  ЭТО УКРАШЕНИЕ ДУШИ

                            Осман Нури ТопбашБогобоязненность

Однажды великий Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к сахабам с неожиданным вопросом: «Знаете ли вы, кто такой Абу Дамдам?». Сахабы ответили: «Нет, Расулюллах, мы не слышали о таком человеке. О, Пророк Аллаха, кто же такой Абу Дамдам, о котором вы спрашиваете?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) снова обратился к сахабам: «Неужели вы настолько слабы, что не можете быть как Абу Дамдам? Неужели нет у вас сил, быть как Абу Дамдам?». Сахабы замерли, и всё внимание направили на Пророка. Многие почти в один голос спросили: «О, Пророк Аллаха, кто же такой этот Абу Дамдам? Чем он отличается от других людей, в чём его особенность?». Тогда Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) начал своё повествование: «Абу Дамдам — му’мин предшествовавших племён. Каждое утро он вставал с молитвой на устах. Он часто так обращался ко Всевышнему: ”О мой Господь! Мой Воспитатель! Ниспошли прощение тому, кто держит на меня зло, кто сплетничает обо мне, кто стремится посягнуть на мою честь”» (Абу Дауд, «Адаб», 36). Пример Абу Дамдама — пример высочайшего состояния сердца, которое возможно только у личности цельной, собранной, гармоничной. Его отношение к людям полно сострадания и заботы. Такое состояние является результатом высокой степени веры, из которой вытекает истинная богобоязненность — таква. Любовь и доверие ко Всевышнему настолько сильны, что любым своим действием верующий боится нарушить эту священную связь, вызвав недовольство Всевышнего.

Благочестивый Анас (радыяллаху анху) рассказывал о том, как однажды к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) подошёл один сподвижник и спросил: «О, Пророк Аллаха, кто относится к семье, представителям дома Мухаммада?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил: «Семья Мухаммада, его близкие — все богобоязненные, то есть все мусульмане, живущие в состоянии таква».

Таким образом, жизнь человека, осознавшего себя рабом Всевышнего, должна проходить в такве. Как следует это понимать? Что это значит?

БогобоязненностьТаква — это самое изысканное украшение души, суть и смысл её. Жить в состоянии таква — значит быть близким к единению со Всевышним; зарабатывать, будучи на земле, возможность пребывания в вечной жизни в Раю; иметь сердце, которое может осознать красоту и гармонию Рая; находить и видеть проявление Милости Всевышнего во всём, что происходит с человеком. В Коране сказано о тех, кто искренне боится вызвать своим недостойным поведением гнев Аллаха: «… Для тех, кто боится Господа своего, уготованы райские сады, в которых текут ручьи. Вечно они там пребудут, вознесённые под сень Аллаха. А то, что у Аллаха — наилучшее для праведных»   (Сура «Али Имран», 3 / 198).

Истина таквы в том, что она делает сердце духовно-здоровым, чистым, в искренности обращённым ко Всевышнему… Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), находясь в кругу своих сподвижников, указывая на сердце, сказал: «Богобоязненность — таква — исходит вот отсюда» (Муслим, «Бирр», 32). Мусульманин должен воспитать себя таким образом, чтобы состояние сердца, веры, богослужений, деяний стало столь утончённым и совершенным, что Всевышний был бы  доволен своим рабом.

Таква — качество, которое является отличительной чертой истинно верующего человека. Таква — такое важное духовное состояние человека и непременное условие для обретения счастья земного и вечного, что Всевышний Аллах в 258 местах Корана упоминает о ней. В Священной Книге Всевышний обращается к верующим с призывом к богобоязненности и указывает на то, каким образом нужно организовать жизнь, чтобы жить в такве. В одном из аятов говорится: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть каждый человек подумает о том, что он уготовил на завтрашний день. Страшитесь же Аллаха, ибо Аллах ведает о том, что вы творите» (Сура «аль-Хашр», 59 / 18).

Всевышний Аллах желает, чтобы верующие стали обладателями этого высокого состояния, чтобы каждый вдох был наполнен духовностью таквы, чтобы состояние истинной богобоязненности стало основой и фундаментом натуры каждого мусульманина.

«Муттаки» — так называют мусульманина, выбравшего жизнь в такве. Именно обладателям таквы раскрывается Коран. Тот, кто живёт в такве, ещё лучше понимает Коран, его сердце без искажений воспринимает его истину.Богобоязненность

В суре «аль-Бакара», во втором аяте об этом говорится: «Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения — руководство для обладателей таквы — богобоязненных, муттаки».

Всевышний Аллах открывает для богобоязненных своих рабов многие грани бытия. Даёт им глубинное понимание истины. Награждает их особым умением отделять хорошее от плохого, истину от заблуждения, открывает для них такой свет и такое понимание сути вещей и происходящего, что с этим пониманием и светом они не собьются с пути.

 В Коране указывается на три уровня таквы. Первый уровень таквы — это обретение веры, освобождение от неверия и ширка. Тот, кто вступил на путь веры — вступил и на территорию таквы. Укрепляя веру и избегая ширка, человек сможет защитить свою будущую жизнь от несчастья попадания в Ад.

Второй уровень таквы — выполнение всего предписанного Всевышним, избегание совершения больших и малых грехов. Это самое распространённое определение таквы.

Третий уровень таквы — это защита сердца от всего, что может отдалять человека от Аллаха. Таква — значит, всем существом обратиться ко Всевышнему, жить в состояние постоянного единения с Ним. Это наивысшее состояние, наивысший уровень таквы, присущий избранным рабам. На этом уровне человек осознаёт, что находится под постоянной опекой и заботой Всевышнего, что сердце в зависимости от своей чистоты, может отражать на себе прекрасные Имена Аллаха. Это такое состояние, когда сердце верующего в одеяниях таквы, и в нём открываются стремления узнать истину вещей, истину Корана. Этот уровень таквы настолько многообразен, что обладающие им имеют свои соответствующие уровни.

Постепенное движение по уровням таквы способствует духовному совершенствованию мусульманина. В первую очередь, мусульманин, избравший для себя жизнь в такве, должен полностью отказаться от совершения харама. Затем ему следует отдалиться от совершения всего нежелательного с точки зрения Ислама — макруха, от всего, что расценивается как недостойное действие, слово или состояние. После этого человек должен избегать всего сомнительного, так как к нему может быть примешано запретное — харам. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил, что тот, кто избегает сомнительного, тот спасёт свою веру и честь, а тот, кто не обращает внимания на сомнительное, со временем может совершить греховный поступок. И подтверждал свою мысль примером о положении пастуха, который пасёт своё стадо слишком близко к чужому полю. В конце концов, стадо может перейти границы, и, таким образом, пастух нарушит права соседа (Бухари, «Иман», 39).

Со временем, имея внимательное отношение к себе и к своим поступкам, мусульманин будет также вести себя при совершении разрешённого (халяль). Главным критерием для него станет избегание излишеств, боязнь неправильного или расточительного распределения благ, дарованных Всевышним, довольство малым, чуткость по отношению ко всем творениям Всевышнего. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Пока раб не станет избегать некоторых вещей из опасения совершить ошибку, он не может считаться истинно богобоязненным» (Тирмизи, «Кыяма», 19).

Богобоязненность Ислам путь спасениеТаква — это обретение защиты Всевышнего. Его защиту можно обрести, избегая всего запрещённого Им и, полностью сосредоточившись на совершении всего того, что приказано Богом. Один из духовных наследников Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) отмечал, что проявление богобоязненности в душе — это ощущение ответственности перед Аллахом за все свои действия. Это ясное осознание того, что наступит такой день, когда придётся держать ответ перед Всевышним. Всецелая, самозабвенная покорность Всевышнему и есть условие спасения от Его гнева и соискание Его расположения.

 Таква — это защита сердца от всего, что может отдалить человека от Всевышнего. Чтобы поддержать сердце на этом уровне, нужно со всей искренностью привязаться сердцем к примеру Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), развить в себе такое сердце, которое бы с одинаковой любовью обращалось ко всем существам, сотворённым Всевышним.

Таква — это стремление укрыться под сенью Милости Всевышнего, искренне боясь вызвать Его гнев и недовольство. Для этого важно очистить внутренний мир от мусора недостойных качеств, от вожделений невоспитанной натуры, от властолюбивых мечтаний, от мстительного порыва злобы. Для того чтобы раскрыть в себе способности к духовному росту и совершенствованию, мусульманину необходимо приложить определённые усилия. При этом следует помнить, что влияние среды не освобождает человека от нравственной ответственности. Какой бы ни была обстановка, нужно знать об опасности, которую представляет для человека способность сживаться со злом и преступлением. Потеря ощущения различия между добром и злом — страшная болезнь, к которой ведёт победа «звериных свойств человека» над человеческими свойствами.

Таква — это целенаправленная работа по воспитанию самого себя, своего нафса. Другими словами, таква — это претворение в жизнь всего богатого духовного наследия, переданного человеку в Коране и Сунне Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Применение знаний должно касаться всех областей жизни мусульманина. Он должен на правильных знаниях строить отношения с самим собой, со своей семьей, с обществом, быть с собой и с ними в мире, быть спокойным и умеющим отражать своим поведением нравственность, описанную в Коране и подтверждённую примером Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Претворение в жизнь знаний самым лучшим образом возможно, когда человек живёт в состояние таквы. Знания увеличивают в человеке не только умственный потенциал, но и развивают мудрость сердца, проницательность. Поэтому при произнесении слов свидетельства веры (шахады) важно произнесение слов языком и подтверждение их сердцем.

Таква — это радость совершать все религиозные обряды с восторгом веры и удовольствием, аккуратно и исправно соблюдать все повеления Аллаха.

Таква — это встреча в сердце человека и Всевышнего. Это отражение в сердце человека таких прекрасных нравственных черт, как милосердие, заботливость, умение прощать.

Таква — это искренность в тауба, это гармония языка и сердца.

Таква — это наполнение сердца любовью, особым трепетом перед величием Всевышнего и боязнью лишиться Его благосклонности.

Таква — защита от любых невзгод. При любых обстоятельствах верующему нужно сохранять состояние богобоязненности. Порою человек проживает период черной полосы, его преследуют неудачи, несчастья, материальная нищета, бытовая неустроенность, на него находит духовное сжатие и так далее. Период светлой полосы рано или поздно наполнит жизнь человека радостью и покоем.

Чтобы ровно пережить все эти периоды падений и взлётов, для мусульманина важно ориентироваться на пример Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), который был обладателем наивысшего уровня таквы. Он советовал своим сподвижникам не терять состояние богобоязненности ни при каких трудностях и обстоятельствах. Что нужно делать при этом? В состоянии духовного и материального сжатия нужно с терпением прибегать к помощи Всевышнего. Если мусульманин удостоен изобилия, как материального так и духовного, ему следует увеличить благодарность. Негоже мусульманину в период расцвета благополучия идти вслед за желаниями нафса, давая ему возможность диктовать свою волю. Также в период трудностей негоже мусульманину впадать в отчаяние и бунтовать.

Мусульманин должен знать, что существуют ситуации и состояния, которые могут отрицательно повлиять на богобоязненность человека. Ниже коснёмся сути трёх состояний, которые нарушают в человеке такву.

Первое — это гордость, высокомерие, выражение превосходства над другими людьми, то есть гордыня (приписывание себе дарованных Всевышним способностей, умений, разнообразных благ и всего прочего). Вести себя как Шайтан, Фараон или как Карун, постоянно говоря только «я», «я», «я». В хадисе говорится: «Из-за постоянной надменности человек, в конце концов, попадёт в списки тиранов. Таким образом, он понесёт такое наказание, как угнетатели» (Тирмизи, «Бирр», 61). Известно, что тот, у кого есть в сердце высокомерие, хотя бы величиной с горчичное зёрнышко, тот не войдёт в Рай (не освободившись от него) (Муслим, «Иман», 147).

Второе — это жадность, скупость, скаредность, мелочность: все те качества, что лишают душу радости приносить радость другим, делиться, жертвовать. Жадность распространяется не только на материальное, но и на духовное: скупиться выделить своё время для исполнения основного предназначения быть рабом Аллаха; молодость и силы не применять на служение ради Всевышнего. Следует помнить, что Рай — для добрых, а Ад — место для жадных и скупых.

Третье — это глупость, невежественность, недалёкость. В этом случае глупостью является беспечность, когда человек оставляет заботу о будущей жизни и предпочитает жизнь мирскую. Разменять вечность и бесконечность на мгновение — есть ни что иное, как большая глупость. Хадисы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) на эту тему полны большого смысла. В одном из них говорится: «Наступит такое время, что дороже вот этих трёх вещей ничего не будет. Во-первых, это халяльные деньги (то есть деньги, заработанные честным трудом и разрешённым путём, те средства, в добывании которых не нарушены чьи-либо права). Во-вторых — это искренняя дружба, родственность душ. В-третьих, это верующие, которые будут придерживаться Сунны» (Хайсами, 1, 172).

Зарабатывать халяльные деньги, поддерживать искреннюю дружбу, жить по Сунне может лишь человек, который идёт по истинному пути, правильно и постоянно выполняет предписанное Всевышним. Как для сохранения и укрепления веры необходимо совершение ибады (поклонений, предписанных мусульманину), так и для достижения умиротворения от ибады, необходимо, чтобы все свои действия мусульманин совершал в соответствии с требованиями Ислама, на истинном пути, соблюдая принцип справедливости — это главное условие для богобоязненного мусульманина.

Наступит такое время, когда живущего в такве богобоязненного человека настолько переполнят любовь и привязанность к Аллаху, что он начнёт испытывать неудовольствие от того, что его внимание на мгновение переключилось на что-то помимо Аллаха. При любом подобном случае его покинет состояние внутреннего умиротворения. Такой уровень богобоязненности считают наивысшим. В таком состоянии человек, если говорит, то говорит ради Аллаха, если молчит, то молчит ради Аллаха, если вспоминает, то тоже ради Аллаха и, таким образом, он удостоится особой защиты со стороны Всевышнего.

Да поможет нам Всевышний Аллах стать «муттакун» — счастливыми обладателями этого величайшего состояния духа — истинной богобоязненности.

Аминь!

 

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!