Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Зависть и умение быть довольным | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

    

        Человек по природе своей одинаково склонен совершать и добро, и зло. Цель создания этого мира — экзамен для людей. Человек зачастую мечется между положительным и отрицательным полюсами, его прибивает то к одному берегу, то к другому, он постоянно находится в ситуации выбора между истиной и заблуждением, между прекрасным и безобразным. Тех же, кто достиг совершенного понимания происходящего, обрёл житейскую и духовную мудрость, как горных вершин, не так много. Один из гениев восточной мысли Шейх Саади Ширази сказал: «Человек — это несколько капель крови и тысячи сомнений». Человека одолевают сомнения и тревоги о том, что будет сегодня, завтра, когда-нибудь, в голове его непрестанно пульсируют вопросы: «Как? Что? Почему? Зачем?». От подобных мыслей, от неудовольствия и беспокойства души освобождены те немногие счастливые люди, которые сумели взять под контроль свои ненасытные желания, страсти, амбиции.

Всевышний Аллах создал человека, как существо общественное. И отношения между людьми складываются таким образом, чтобы, испытывая потребность друг в друге, они друг другу помогали. Одни богаче, другие беднее, а кто-то из них умнее других и так далее. Различия в социальном статусе и духовном уровне — одна из составляющих земного экзамена. Такие человеческие качества, как тщеславие, зависть, жадность, эгоизм, препятствуют гармонии отношений в обществе.

Красота человеческой души явлена в её чистоте, в освобождении от пороков, лишающих людей естественности. Любовь к славе, зависимость от мнения окружающих, самомнение, высокомерие: все эти качества вбирает в себя тщеславие и, как правило, делает человека жалким существом. Непреодолимая сила влечения к земному богатству затягивает его в пучину, после чего в нём исчезает человечность, возникает агрессивность. Тщеславный человек ненасытен, поэтому он постоянно чувствует себя нищим материально и, более того, бьётся в тисках духовной нищеты. Удовлетворение любых желаний вместо того, чтобы сделать себя довольным и счастливым, порождает новую волну тщеславия. Если вирус тщеславия посетил сердце человека, то рано или поздно это приведёт его к потере умиротворения, к состоянию тревоги. Появится недовольство тем, что определил для него Аллах. В этом заключена серьёзная опасность: впадение в грех непослушания.

О жадности, ненасытности человека так сказано в хадисе: «Если у сына Адама будет две горы золота, он захочет и третью. Его глаза может насытить только земля. Аллах Тааля простит грехи тех, кто раскаялся» (Бухари, «Таухид», 45).

Жадный (тщеславный) человек отличается следующими качествами:

— не доволен тем, что удалось ему приобрести;

— не добивается того, о чём мечтает, на что надеется;

— лишается духовных благ.

В сердце, ослеплённом тщеславием, не остаётся места Божественной любви и искренности.

Д. Руми так раскрывает внутреннее состояние (халь) человека, заболевшего тщеславием: «Что случается с человеком, что он становится рабом золота и мирского? Как себя чувствуют те, кто не расходует на пути Аллаха? И не посвящает себя пути? Что они несут? Плен мирского блага, позор ... падение... человек становится как змея, влачащая своё тело по земле... Не это ли причина той нищеты, что оставляет руки, воздетые к небесам, пустыми?».

Пример из жизни сподвижника Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) — самая яркая иллюстрация того, что случается с человеком, оказавшимся в плену у бренного мира. Это случай с Саляби, который попал в воронку духовной нищеты, устремившись к земным благам и незаметно для себя став их узником. Саляби был мусульманином из Медины. Он страстно хотел быть богатым. Рассказав об этом Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), он попросил для себя ду’а. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) в ответ на его просьбу произнёс: «Незначительное состояние, за которое ты сможешь быть благодарным, лучше богатства, за которое ты отблагодарить не сможешь». После этих слов Саляби успокоился. Через некоторое время желание стать богатым снова стало его беспокоить. Он пошёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и попросил:

— О Посланник Аллаха! Помолись за меня, чтобы я стал богатым.

— На этот раз Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал следующее:

Разве тебе не достаточно меня в качестве примера?! Клянусь Аллахом, если бы я захотел, эти горы превратились бы в золото и серебро и потекли бы за моей спиной, однако я их не выбрал.

Саляби и на этот раз отказался от своего желания. Однако буря тщеславия не унималась в его душе. Он говорил самому себе: «Если я буду богатым, то смогу помогать бедным, ещё больше заработаю саваб». Желание стать богатым настолько завладело Саляби, что он снова пришёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям):

— Клянусь Тем, Кто послал тебя истинным Пророком, если поможешь мне стать богатым, я буду защищать права униженных и помогать бедным, и всем дам по праву, и не ущемлю ничьих прав.

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), видя такую настойчивость, обратился к Аллаху Тааля со словами:

О Аллах! Дай то, что просит у тебя Саляби!

Прошло не так много времени, как Саляби стал богатым. Его стада заполнили все холмы и взгорья. Саляби, занятый делами, постепенно начал отходить от джамаата. Наступило время, когда он стал посещать только джума-намазы. Затем перестал ходить и на них...

Узнав об этом, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

Плохо дело Саляби...

На этом падение Саляби не прекратилось. Всё, чем обладает, решил он, это исключительно его заслуга. Когда к Саляби пришли за закятом, он встретил людей враждебно, заявив: «То, что вы делаете, поборы и вымогательство!». Так он не сдержал данного им когда-то слова, отказавшись выплачивать даже закят, что является обязательным для каждого мусульманина. Саляби стал одним из лицемеров.

О подобных людях в 75—76 аятах суры «ат-Тауба» сказано, что среди них есть такие, которые клялись Аллахом и обещали Ему: «Если Аллах дарует нам имущество и обогатит нас от Своей щедрости, тогда мы будем давать милостыню и будем праведными и богобоязненными в своих делах». Когда же Аллах ответил им и даровал им от Своей щедрости, они сделались скупыми, не стали расходовать на милостыню и нарушили свой обет, данный Аллаху, уклонившись от добрых дел и от Истины.

Саляби, обманувшись фальшивым блеском этого мира, лишился благ мира вечного и умер в мучениях. В этой истории есть ещё один важный момент, на котором хотелось бы остановиться особо. Это адаб ду’а, культура ду’а. Нельзя слишком настойчиво идти против предначертанной человеку судьбы. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), зная о божественном решении относительно Саляби, не отказал ему в ду’а, возможно, ещё и потому, чтобы пример Саляби стал назиданием для многих людей. Поэтому, прося у Аллаха о чём-либо, мы не должны замыкаться на своём желании, на его непременном исполнении, а должны просить у Аллаха, чтобы оно стало благом для нас. Ведь в том, что кажется благом, могут таиться неисчислимые бедствия, под бременем которых мы можем потерять всё, что у нас есть. Ду’а — это расположение Аллаха к своим рабам, благо от Него и даже повеление. Люди наполняют ду’а содержанием, руководствуясь разумом и чувствами, однако при этом им всегда необходимо добавлять: «Пусть сбудется моё желание, если в этом есть для меня благо».

Аулия, люди по своим духовным качествам близкие к Пророкам, защищают свои сердца от привязанности к благам бренного мира. Простота, доброта, являющиеся содержанием их сердец, притягивают к ним людей. Их мудрость украшена скромностью. Когда душа приобретает утончённость, понимание мирского кардинально меняется и начинает зависеть от уровня таква (богобоязненности). В шариате это понимается следующим образом: «Твоё имущество — твоё, моё имущество — моё». В тасаввуфе, школе воспитания сердца: «Твоё имущество — твоё, моё имущество — тоже твоё». В хакикате, состоянии понимания сути происходящих событий: «Нет ни твоего, ни моего, всё принадлежит Аллаху».

Непременной спутницей тщеславия является зависть. Зависть — это серьёзная духовная болезнь, о существовании которой многие люди не подозревают. Эта болезнь может прогрессировать и привести человека к вечному несчастью. В нафсе человека много разных видов проявления зависти. Зависть парализует здоровое начало. Когда человеком овладевает это чувство, разум уже не в силах сдержать его. Зависть неминуемо вытеснит из сердца иман (веру), покорность, упование на Аллаха, на Его милость. Поэтому Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) говорил: «Корень зависти в джаханнаме (в Аду)». Завистник желает, чтобы благо, которое принадлежит другому, было передано ему. Если осуществить это невозможно, он говорит: «Тогда ни ему, ни мне». И проникается ненавистью к тому, кто обладает благом или способностями, которых нет у завистника, и хочет, чтобы тот был их лишён. Зависть обвиняет и осуждает без доказательств, раздувает недостатки, возводит в преступление незначительную ошибку. Она с тупой яростью накидывается на самые неоспоримые достоинства. Завистливого человека огорчает благоденствие другого, будь оно заслуженное или незаслуженное.

История зависти древняя, как история человека. Первое её проявление отмечено, когда гордый, высокомерный, кичившийся своим происхождением из огня Иблис воспротивился воле Аллаха... Сравнением себя и Адама (алейхиссаллям), созданного из земли, он не выдержал испытания от Всевышнего. Иблис позавидовал положению Адама (алейхиссаллям) и проявил невежество, ибо во всех повелениях Аллаха есть тайный смысл, известный только Ему.

История братьев Кабиля и Хабиля, первых детей Адама (алейхиссалям) и Хаввы, ещё раз показывает, насколько стара история зависти. Кабиль и Хабиль родились близнецами, и у каждого из них была сестра-близнец. Когда они повзрослели, им было разрешено жениться на разноутробных сёстрах друг друга. У Кабиля была сестра-красавица Иклима, которая должна была стать супругой Хабиля, а Лабуд, сестра Хабиля, имевшая не столь привлекательную внешность, была предназначена в супруги Кабилю. Адам (алейхиссаллям) получил откровение от Аллаха женить каждого из братьев на сестре другого. Кабиль воспротивился этому. Адам (алейхиссаллям) сказал ему о том, что это нарушение Божественного Закона, и повелел братьям совершить жертвоприношение. Всевышний Аллах принял жертву Хабиля, и ему отдали сестру Кабиля, за что Кабиль его и убил. Смерть Хабиля была первой смертью на земле из–за зависти...

Следующей пример зависти в Коране — это история Пророка Юсуфа (алейхиссаллям) и его братьев, которые не смогли простить ему особую любовь и расположение их отца Якуба (алейхиссаллям), хотели убить Юсуфа (алейхиссаляям) и, договорившись, бросили его в глубокий колодец...

Разве не зависть низвергла Каруна, которому тяжело было поднимать ключи от своих многочисленных сокровищниц вместе со всем его богатством глубоко под землю? Аллах Тааля говорит в Коране о том, что по Его повелению земля поглотила Каруна и его жилище со всеми украшениями и богатством. У него не было сторонников, которые могли бы спасти его от наказания Аллаха, а сам себе он помочь бы не смог (Сура «аль-К’асас», 28 / 81).

Зависть — губительное чувство. В хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) сказано: «Остерегайтесь зависти, ибо, поистине, зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова» (Абу Давуд).

Несмотря на то, что зависть — отрицательное качество, если она является причиной того, что заставляет самого человека, прикладывая усилия, добиваться желаемого, тогда зависть стоит на службе благих дел. То есть, если объектом зависти является человек, творящий благие дела, то завидующий выбирает себе достойную участь творить ещё больше добра. В хадисе Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) говорится, что зависти достойны два человека: тот, кто расходует из своего богатства на пути Аллаха, и тот, кто ради Аллаха раздаёт своё знание, делится им и воплощает в своей жизни.

Да, этим людям, аулия, Пророкам, можно позавидовать. Из зависти к ним, стремясь быть похожими на них, можно достичь высот духовности.

Единственное лекарство для душ, израненных тщеславием и завистью — это довольство тем, что дано Творцом. Признание Всемогущества Аллаха, Его предопределения является одним из важнейших показателей веры в Него, покорности, праведности и добродетельности человека. Такое восприятие жизни, такая удовлетворенность, в конечном итоге, приводят к благому исходу. По словам Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), сокровищница довольства неисчерпаема. Истинная мера богатства не в наличии большого количества денег, а в умении быть довольным. Быть довольным тем, что определил Аллах. Не завидовать тем, у кого, как нам кажется, больше благ, чем у нас. Наслаждение покоем и богатством можно испытать, лишь будучи довольным тем, что имеешь.

Совершенный человек не испытывает нужды. Он занят не погоней за ризком (хлебом насущным), а поиском пути приближения к Ар-РаззакуДающему ризк. Он стремится жить в состоянии довольства (канаат). Иллюстрацией тому служит эпизод из беседы двух великих людей, достигших вершин духовности.

Шакики Балхи спрашивает у Ибрахима Адхама:

— Как вы себе добываете пропитание?

Ибрахим Адхам отвечает:

— Если найдём что-либо, благодарим Аллаха, если не найдём, то проявляем терпение.

На это Шакики Балхи говорит:

— Так ведут себя даже собаки Хорасана.

Тогда Ибрахим Адхам задаёт учителю тот же вопрос.

Учитель отвечает так:

— Если мы обретаем благое, то благодарим Аллаха и раздаём нуждающимся, если не найдём, то тоже благодарим и терпим...

Довольные люди — богатые люди: души их чисты, а сердце просторно. Из них изливается состояние покоя и умиротворения. Чем больше утвердятся эти качества в душе, тем чище, увереннее, спокойнее она станет.

Сердце благочестивого человека не занято богатством. Властитель его — Всевышний. Такой человек обогатит себя и покажет путь к истинному богатству многим людям, ин ша’ Аллах.

О Аллах! Защити нас от огня зависти, которая пожирает наши благие деяния, и одари нас неиссякаемой сокровищницей довольства!

Аминь!

 

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!