Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Мудрость Закята | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

 Дорога к милости и благословению в обоих мирах – Закят  

Человек сотворен самым почетным из всех созданий. Существование разницы между сильным и слабым, здоровым и больным, умным и глупым, богатым и бедным, в действительности, служит поддержанию в обществе гармонии и порядка.

В этом ряду важное место занимают богатство и бедность, представляющие две противоположные друг другу экономические ступени. Созданные в человеческой жизни с целью испытания, состояния богатства и бедности заключают в себе глубокую мудрость. Например, богатство не является причиной почета, а бедность – унижения. Эти состояния связаны с волей и поступками человека. Богатство и бедность несут в себе проявление божественного Предопределения, основанного на божественном Знании. Всевышний Аллах говорит:

«Это Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе» (Аз-Зухруф, 32)

Как говорится в этом аяте, божественное распределение достается людям в разной мере. Поэтому и ответственность, возложенная на каждого из них, пропорциональна той доле милости и благ, которыми он был наделен. И таким совершеннейшим образом устанавливаются социальное равновесие и божественная Справедливость.

Для того, чтобы состоятельные люди не впадали в излишества, а нуждающиеся не проявляли по отношению к имущим негативных чувств, для того, чтобы в обществе пребывали радость и спокойствие, а во взаимоотношениях между людьми – доброжелательность, обязанность «закята» возложена на каждого состоятельного верующего человека как фард. В исламском обществе, чтобы свести до минимума чувство экономического неравенства между бедными и богатыми и исключить перерастание его в социальные столкновения и конфликты, закяту и пожертвованиям (инфак) придается очень большое значение.

Каждый имущий станет отчитываться перед Аллахом за то, каким образом он заработал и потратил свое имущество, то есть о дозволенных и недозволенных источниках доходов, закяте, пожертвованиях, других своих благодеяниях. Он, имея повеление отдать определенную часть от своего имущества бедным, подвергается огромному испытанию в отношении своего благосостояния. И только тогда, когда вместе с остальными успешно проходит это испытание, заслуживает благоволения Господа и услад рая.

С бедняка же спросится о благочестии его и благонравии. О том, как он проявлял себя в лишениях: был ли нетерпелив, жаловался ли, становился ли обузой для людей, укрощал ли свои избыточные желания, завидовал ли, зазнавался или предавал. И только тогда, когда он удостоится довольства Аллаха, мирские страдания обернутся для него вечным счастьем жизни будущей.

¯

Закят, вместе с намазом, упоминается в Священном Кор’ане 27 раз. Такое большое количество упоминаний достаточно, чтобы оценить значимость закята. Только в суре Аль-Му’минун во 2 и 4 аятах о намазе сказано отдельно, однако и там объясняется, что выстаивая намаз, му’мин тем самым выплачивает определенный закят. Причина этого в том, что из двух категорий – «телесной» и «материальной», которые различают в поклонении, намаз относится к «поклонению телом», а закят – к «поклонению имуществом». Притом, что в Исламе все деяния независимы друг от друга, то есть одно действие не аннулирует другое, Посланник Аллаха Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, указывая на особую значимость закята:

«Тот, кто выстаивает молитву и не выплачивает закята, подобен тому, кто и вовсе не молится» (Хайсами, Маджма-уз-Заваид, III, 62). Это, несомненно, побуждает мусульман к выплачиванию закята и указывает на важность этого поклонения.

Именно поэтому правитель мусульман халиф Абу Бакр (радыйаллаху анху) осудил действия тех, кто отрицал необходимость выплаты закята совершающими намаз, и объявил им войну. Закят является обязанностью выделять средства нуждающимся, возложенной Аллахом на состоятельных людей. В священном аяте говорится:

 

وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ

 

«В их имуществах была всегда часть для просящего и несчастного» (Аз-Зарийат, 19)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) учил:

«С выплатой закята ты отдаешь возложенный на тебя долг беднякам, чья доля присутствует в твоем имуществе» (Тирмизи, Закят, 2).

Значит, закят, будучи долей, превышающей необходимый годовой прожиточный минимум и выплачиваемой на указанные Шариатом нужды, является упорядочиванием всего остального имущества, приведением его в дозволенное состояние. Собираемый в виде денег, продуктов или вещей, закят постепенно доходит до нуждающихся. Таким образом в обществе устанавливается равенство, справедливость и гармония. Собственность богатого очищается.

До тех пор, пока с заработанного даже дозволенным путем состояния не выплачивается имеющаяся в нем доля закята, эта дозволенность не является полной. Так же, как заработанное недозволенным путем имущество, с которого выплачивается закят, не становится дозволенным. Например, заработанная на азартных играх сумма денег даже при выплате закята не приобретет дозволенность.

 Польза закята для индивидуума и общества

Закят, являющийся радостью для обделенных, в то же время несет еще большие приобретения для тех, кто его выплачивает. Ведь означающий «чистота» и «очищенность», «закят» способствует избавлению человека от многих недугов его сердца и очищению его имущества. Ведь очищение и возвышение душ человеческих, удержание страстей плоти, по сути, одна из мудростей ниспослания пророков народам.

Если рассматривать суть понятий «закят» и «инфак» глубже, то становится очевидным, что подразумевают они освобождение человека от зависимости и подчинения материальному.

Также закят является средством укрепления доброжелательных отношений между подающим и принимающим. Закят является минимумом, который необходимо раздать неимущим. Обладающие более совершенной верой, кроме этого, украшают вверенное им имущество выделением из него пожертвований, милостыни, даров.

На протяжении всей истории человечества между богатыми и бедными существовало противостояние. Бедняки смотрели на богатых со злобой и ненавистью, богатые же видели их примитивными и низшими существами, а более заносчивые и тщеславные из них - вовсе с ними не считались. Но история знает примеры иных отношений, которые становились возможными в обществе, где находили широкое распространение благотворительность, пожертвования, закят и другие благие деяния, к которым призывала религия Истины. В Исламе бедняки не расцениваются как кто-то, достойный порицания, напротив, считаются социальной группой, к которой следует относиться с доброжелательностью и уважением. Они являются особым источником, из которого общество черпает благословение и покой. Всевышний Аллаха повелевал Своему Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) пребывать с неимущими сахабами и присматривать за ними:

«Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира…» (Аль-Кахф, 28)

То, что в Исламском обществе бедняки расцениваются не как обуза, а как источник благополучия и благодати, подтверждает и следующий хадис:

«Передается от Абу Дарда (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) повелел:

«Позовите мне обездоленных из вас, ведь вы получаете поддержку и помощь Аллаха благодаря их ду’а» (Бухари, Джихад, 76).

Еще Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Аллах помогает этой общине за счет взываний обездоленных, их ду’а и искренности» (Насаи, Джихад, 43).

Умайя бин Халид (радыйаллаху анху) передал также, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взывал к Аллаху с просьбой ниспослать мусульманам победу и помощь ради почтения к бедным мухаджирам из его общины (Табарани, Му’джам уль-Кабир, I, 292).

Если сегодня в полной мере будет выплачиваться закят, то в обществе не останется нищих и ущемленных.

Как во времена халифа ’Умара бин Абдуль Азиза (радыйаллаху анху), его наместники обратились к нему за указанием, не зная как поступить с собранным закятом в связи с «отсутствием нуждающихся»,. Это объяснялось тем, что тогда каждый обладающий средствами должным образом выполнял возложенную на него обязанность. Это благоденствие в обществе явилось следствием искреннего и чистосердечного жертвования имуществом и всей жизнью ради Всевышнего Аллаха и результатом ниспослания божественного благословения.

Но, несмотря на это, ’Умар бин Абдуль Азиз через глашатых обратился к народу:

«Где должники! Нуждающиеся, сироты, желающие жениться бедняки, угнетенные! Все те, у кого есть права и нужды! Приходите и требуйте свои права!..», и это указывает на тот уровень, которого они достигли.

Надо знать о том, что лежало в основе той превосходной нравственности, достигнутой при халифе ’Умаре бин Абдуль Азизе, много времени спустя после правления четырех праведных халифов. Не секрет, что высокий дух его личности способствовал расцвету Ислама в его эпоху и блестящему духовному подъему общества.

Рассказ его жены Фатымы объясняет это:

«Однажды я увидела, что ’Умар бин Абдуль Азиз сидит на своем молельном коврике и безутешно плачет, и по щекам его текут слезы.

– Что с тобой? – спросила я его. Он ответил:

– Фатыма! Я несу на своих плечах самый тяжелый груз этой уммы. Голодные и бедные; больные, не имеющие средств на лекарства; нищие, которым нечем прикрыть тело; сгорбившиеся сироты; одинокие женщины и вдовы; угнетенные, не способные обрести свои права; томящиеся в плену у неверных мусульмане; немощные старики, не имеющие силы заработать на хлеб насущный; отцы необеспеченных многодетных семей… Как только я подумаю, что далеко ли, близко ли есть такие, этот груз давит меня. Завтра, когда я предстану перед Господом, как я отвечу Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) за всех них!..» (Ибн Касир, Тафсир, IX, 201).

Эти слова ’Умара бин Абдуль Азиза, переданные его женой Фатымой, раскрывают те чувства, которыми должна быть преисполнена душа каждого верующего.

Путь обретения таких качеств, как сострадание, милосердие и доброта, проходит через жертвование имуществом и самой душой. Вот как ответил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) человеку, который пожаловался ему на черствость своего сердца:

«Если желаешь, чтобы сердце твое смягчилось, накорми бедняка, приласкай сироту!..» (Ахмад бин Ханбал, II, 263).

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), имея в виду тех, кто не равнодушен к чувствам нищих и страдающих, говорил:

«Души, задыхающиеся в бедности и нужде, подобны дому, полному дыма. Ты, прислушавшись к их чаяниям и предложив свою помощь, приоткрой окно этого дома – пусть дым выйдет из него. Сердце твое станет мягче, а душа утонченнее станет!..»

Именно таким образом в Исламе решается вопрос взаимоотношений между богатыми и бедными. Все иные общественные системы, вне рамок Ислама, не смогли избежать внутренних противоречий и оказались несостоятельными. Так, некоторые из них ввели запрет на пожертвования всех видов, в то время как другие сделали их свободными. Ислам же посредством закята и пожертвований предложил самый действенный бальзам на кровоточащие раны общества, представил самый лучший выход из положения.

Действительно, закят является величайшей ценностью, преподнесенной Исламом человечеству. Только благодаря закяту, так или иначе, решаются проблемы нуждающихся, пострадавших, задержавшихся в пути, сирот, одиноких людей. Ислам разбил и позорные цепи рабства. Облегчая получение рабом свободы, Ислам предписывал хозяину соблюдение множества условий по отношению к рабу, что делало рабовладение не только не выгодным, но и явно убыточным делом. Вместе с настойчивым призывом о необходимости избавления от рабовладения, поощрялось освобождение рабов. Часто, в качестве искупления за собственный грех, предлагалось освободить раба.

Ислам всегда протягивал руку помощи тем, кто находился в тяжелом положении, не требуя за это платы и исцелив немало ран. Так, в Исламе запрещено взимание процентов с денежных сумм (риба), кажущееся приносящим помощь и облегчение, а в действительности – ввергающее людей в долговую яму.

Ведь берущий проценты лишь желает воспользоваться трудным положением, в котором оказался человек. Закят же, выдаваемый в том числе и должникам, оберегает их от засасывания в процентное болото. Отчисляющий закят является источником упований нуждающихся и обделенных. Им движет искреннее желание снискать довольство и благоволение Всевышнего Аллаха помощью страдающим рабам Его.

Как бы велико ни было состояние, жадный человек, ненасытный в своих потребностях, не найдет в нем удовлетворения. Люди, щедрые на милостыню и закят, обретают богатство духовное. Ростовщик, живущий на проценты, настолько падок на деньги, что умножает свое состояние за счет разорения других. Во многих торговых компаниях и на мировых биржах такие случаи не редки. В священном аяте говорится:

 «Аллах искореняет ростовщичество и поощряет милостыню…» (Аль-Бакара, 276)

То есть, имущество ростовщика лишено благословения Аллаха. Это отсутствие благословения означает банкротство жизни вечной, которое нередко может начаться уже и в этой жизни. Например, подобные горам, огромные капиталы, нажитые нечестным путем, уходят на лечение от тяжелой болезни, или вдруг исчезают в результате каких-либо бедствий, или растрачиваются на прихоти ветренным наследником.

Еще одной мудростью в выплате закята является сдерживание чрезмерного (патологического) увеличения собственности имущих, то есть появления резких различий уровней жизни богатых и бедных и возникновение взаимной вражды между ними. Если богатство становится причиной гордости и высокомерия, то это может иметь печальные последствия для его владельца. Ведь каждый член общества, и тот, кто помогает, и тот, кто принимает помощь, материально или духовно нуждаются друг в друге. Это божественное установление наполнено множеством мудрости и назиданий.

Необходимо также знать, что в действительности истинный владыка всего – Аллах. И даже то, чем человек владеет в своей жизни, в конце концов, после его ухода все равно остается другому.

В Священном Кор’ане об этом говорится так:

 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ

 
وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

«О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах [ни в чем] не нуждается, и Он – хвалимый» (Аль-Фатыр, 15)

«Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и Аллах над всем сущим властен» (Али Имран, 189)

Как следует из этих аятов, все, что есть в мире, не принадлежит ни человеку, ни обществу. Аллах – истинный Хозяин всего. Люди живут во владениях Всевышнего Аллаха, питаются пищей, которой Он наделил их. А то, что они имеют в этой жизни, является лишь результатом того, как они использовали вверенное им имущество.

Один поэт так объясняет это:

Весь род людской в пути извечном; мир сей – пристанище на время,

Очаровательный дворец, в котором нет живущих вечно.

Приобретение земное царя и нищего – лишь саван.

Ужель не сумасшедший тот, кто горд лишь благом бренным?

Власть, собственность, положение являются для человека величайшим испытанием. Даже власть и царство пророка Сулеймана (алейхиссалям) были отняты у него в мгновение ока и возвращены лишь после его раскаяния. Поэтому один раб Аллаха сказал:

«Спеши не за пропитанием своим, а за тем, Кто им наделяет!»

 Последствия пренебрежения закятом

Как мы уже не раз говорили, богатство – это ответственность (аманат), Аллахом возложенная на человека, так как если оно используется на нужды, противные божественным повелениям, то приводит к распущенности, тщеславию и беззаконию. У тех, кто заражен этими пороками, любовь к богатству овладевает сердцем. Именно потому, что любовь к имуществу и потомству, проникая в сердца, делает их объектами поклонения, из всех мирских благ только их Всевышний Аллах называет «искушением». Предостерегая от впадения в такое состояние, Аллах говорит в Кор’ане:

«… А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести [Мухаммад, что ждет их] мучительное наказание в тот день, когда в адском огне будет раскалено накопленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: «Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!»» (Ат-Тауба, 34-35)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Каждое утро на землю нисходят два ангела. Один из них делает ду’а:

«О Аллах! Сохрани имущество тратящего на истинном пути!»

Другой произносит бад-ду’а:

«О Аллах! Погуби имущество скупого!» (Муслим, Закят, 57).

А еще Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил так:

«Щедрость - это ветви древа рая, спускающиеся на землю. Кто ухватится за его ветви, попадет в рай. Скупость же - ветви древа ада. Кто ухватится за его ветвь, попадет в ад!..» (Байхаки, Шуаб уль-Иман, VII, 435), радуя благой вестью тех, кто использует свое имущество для поклонения, выплачивает закят, милостыню, пожертвования; и предупреждая тех, кто пребывает в беспечности из-за своей жадности!

В священном аяте и благородных хадисах говорится, что те, чьи сердца больны любовью к имуществу, пренебрегают правом нуждающихся, за что их ждут печальные последствия. Поэтому, приняв к сведению это божественное предупреждение, следует, усилием воли преодолевая себя, отдавать на пожертвования и милостыню сверх обязательного закята, составляющего одну сороковую часть имущества. Об этом, наставляя рабов Своих, Всевышний Аллах говорит так:

وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ

«Они спрашивают тебя, что же им расходовать. Отвечай: «Излишек [, который остается у вас]»» (Аль-Бакара, 219)

Поэтому сахабы всегда были готовы к пожертвованию. При походе в Табук ’Умар (радыйаллаху анху) пожертвовал половину своего имущества. Когда Абу Бакр (радыйаллаху анху) пожертвовал все свое имущество, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил его:

– Что же ты оставил своим детям, о Абу Бакр? – тот ответил:

– Аллаха и Его Посланника! (Абу Дауд, Закят, 40).

В этой связи стоит привести ответ Шейха Шибли на вопрос одного факиха (исламского законоведа) о том, сколько, на его взгляд, достаточно отдавать из имущества. Шейх Шибли уточнил:

– Ответить тебе с точки зрения факихов или аулия?

– С точки зрения обоих, - сказал факих.

Шибли ответил так:

– С точки зрения факихов, с двухсот дирхемов, по прошествии одного года, ты должен выплатить одну сороковую часть, то есть пять дирхемов. Ну а аулия отдаст двести из двухсот дирхемов и воздаст хвалу, «что спасся».

Факих продолжал:

– То, что следует выплачивать одну сороковую, мы знаем от наших алимов (ученых).

Шибли возразил:

– А мы знаем другое от господина Абу Бакра ас-Сыддыка. Ведь все, что он имел, сложил у ног Господина обоих миров, Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)».

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), воспитавший в своих сахабах любовь к пожертвованию, сам был наилучшим примером тому.

Так, однажды у него в доме была зарезана овца, а мясо роздано. На вопрос Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

Что-нибудь от нее (овцы) осталось?

Айша (радыйаллаху анха) ответила:

– Нам осталась одна ее лопатка.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) поправил ее:

Почему бы тебе не сказать, что все, кроме этой лопатки, осталось нам!.. (Тирмизи, Сыфат уль-Кыяма, 33).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), если на ночь в его доме оставалось хоть немного золота или серебра, не находил покоя, пока как можно быстрее не отдавал его. Вместе с тем, никто из них не требовал такого же поведения от других мусульман, поощряя их к пожертвованиям в соответствии с их уровнем духовного развития. Например, приняв все имущество Абу Бакра (радыйаллаху анху), другому сахабе Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Оставь одну часть своих денег себе! Это для тебя лучше» (Бухари, Магази, 79).

Одним словом, вместе с долей средств, обязательной для выплаты закята, Ислам предоставил выбор в отношении иных пожертвований для лиц, обладающих большими материальными возможностями и духовным потенциалом, на их личное усмотрение. Например, Абу Зарр (радыйаллаху анху) считал для себя непозволительным оставлять заработанную за день сумму денег в размере, превышающем его дневную потребность. В то время, как Абдуррахман бин Ауф (радыйаллаху анху) не видел беды в том, чтобы отложить на потом оставшиеся в излишке средства, чтобы использовать их в тот момент, когда наступит нужда. Зная об ответственности за владение богатством, он стремился зарабатывать больше средств, чтобы с их помощью облегчить жизнь мусульманам. Голодая сам, он делился пропитанием с другими. Он и подобные ему постоянно сознавали, что их богатство вверено им во временное пользование.

 Ведь каждый обладатель состояния, желающий снискать вечное спасение, должен жить с чувством и осознанием того, что он пребывает в этом мире в качестве поверенного и однажды предстанет перед истинным Властелином всего. В священном аяте об этом сказано:

«А затем будете вы в тот день спрошены о благах [земной жизни]» (Ат-Такасур, 8)

Поэтому арифы (просвещенные) говорили:

«У каждого дозволенного свой счет, у каждого запретного свой расчет».

По этой же причине, богатые, попавшие в плен своих нескончаемых мирских желаний и страстей, скупящиеся на пожертвования, подобны возу с топливом для огня.

¯

Обеспечение себе достойного существования собственным трудом и дозволенными путями является в Исламе похвальным деянием. Но не следует заполнять привязанностью к нему свое сердце, делая богатство объектом поклонения и уходя с пути Истины. Иначе, имущество станет тягостной обузой в этой жизни и обернется наказанием в следующей.

Чтобы правильно относится к своему имуществу, следует постичь тайну хадиса: «Самый благой из людей тот, кто больше всех им полезен!» (Суйути, аль-Джами ус-Сагир, II, 8). Место деньгам не сердце, а кошелек! Как ясно эта человеческая беспечность выражена в стихах арифа:  

Сей мир – пристанище на время,

Нет разницы, чем обладаешь в нем: дворцом или лачугой.

Но я влюбился безысходно в земную жизнь,

Во временном пристанище обосновал жилье!...

Надо знать, что ду’а бедных и обездоленных являются источником благополучного существования и духовной поддержки для состоятельных и обладающих властью людей. Также надо знать и то, что бедность и нужда не означают униженность и позор, а могут быть отражением мудрости и блага, доходящим из будущей жизни.

С точки зрения человеческой ценности и довольства Всевышнего Аллаха, благодарный и щедрый богач сравним с терпеливым и скромным бедняком. Но возгордившийся богач и заносчивый бедняк – явления, осуждаемые в Исламе. У Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) была такая ду’а:

«О мой Господь! Я ищу помощи у Тебя от искушения богатством и бедностью» (Муслим, Зикр, 49).

 Поэтому те, кто находятся в состоянии довольства малым, упования на волю Всевышнего Аллаха и покорности Ему, являются истинными богачами.

Каждый раб божий, желающий обрести богобоязненность и удостоиться Снисхождения Аллаха, должен делиться мирскими благами, которые он имеет, с пребывающими в нужде и бедствии. А благая его цель – пройти эту жизнь, принося пользу людям, не причиняя им зла ни руками, ни языком своим, ради обретения довольства Аллаха.

 Закят является благодарностью за имущество и благосостояние, выраженной действием. А тем, кто благодарит и возносит хвалу, Аллах воздаст еще большим благом, как говорится в священном аяте:

«[Вспомни,] как возвестил ваш Господь: «Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]» (Ибрахим, 7)

 Сам Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) очень любил делать пожертвования, давать милостыню и побуждал к этому окружающих. В хадисе-кудси повелевается:7

«Жертвуй, чтобы пожертвование было сделано и для тебя» (Бухари, Таухид, 35).

Тех, кто проявляет пренебрежение в отношении закята и пожертвования, находясь в уверенности, что «все зарабатывает своим трудом», и этим все больше ввергает свое сердце во мрак, вместо того, чтобы покаяться и исправить положение, несомненно, ожидает судьба злосчастного Каруна.

Будучи сначала бедным и богобоязненным, Карун, научившись у пророка Мусы (алейхиссалям) знанию алхимии, несметно разбогател. Однако, не стараясь преодолеть в себе тщеславие и любовь к мирскому, он постепенно превратился в высокомерного тирана, за что был погублен. В Кор’ане о нем говорится так:

 «Воистину, Карун был из того же народа, что и Муса, но он притеснял его (т. е. народ). Мы же даровали ему так много сокровищ, что под ключами от них изнывал целый отряд силачей. И тогда [люди] из его народа сказали ему: «Не ликуй [в самообольщении], ибо Аллах не любит кичливых» (Аль-Касас, 76)

Однако Карун оставался глух и к этим словам, и к увещеваниям пророка Мусы (алейхиссалям). Когда Муса (алейхиссалям) объяснял Каруну необходимость выплаты закята с имущества, тот, несмотря на то, что своим состоянием был обязан именно ему, воскликнул:

«Неужели ты позарился на мое богатство? Это все я сам заработал!..»

В Кор’ане эта история описывается так:

«[И было сказано Каруну:] «А при помощи того, что Аллах даровал тебе, стремись обрести обитель будущей жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом мире, твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллах не любит бесчинствующих».

[Карун] ответил: «То, что даровано мне, [даровано] за мое умение». Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день].

[Карун] вышел к своему народу во всем великолепии. Те, которые жаждут [благ] этого мира, сказали: «О, если бы и нам было даровано то же, что Каруну! Воистину, у него – великий удел!»

А те, которым было даровано знание, сказали: «Горе вам! Аллах лучше вознаграждает тех, кто уверовал и творил праведное дело. И обретут награду только терпеливые».

И тогда Мы повелели земле поглотить Каруна и дом его. Не было у него сподвижников, которые помогли бы ему против Аллаха, и сам он не смог помочь себе.

А те, которые еще вчера завидовали его положению, наутро сказали: «Горе! Аллах дарует удел щедро или умеренно тому из Своих рабов, кому пожелает. Если бы Аллах не был милостив к нам, то [земля по Его воле] поглотила бы нас. Горе! И в самом деле, неверные не преуспеют»» (Аль-Касас, 77-82)

Эта ситуация прекрасно раскрывает положение тех, кто забыв о жизни вечной, увлекся погоней за богатством и властью! Ведь навсегда отстраненный от божественного изобилия и щедрости, Карун теперь – вечный нищий. Ведь жизнь будущая принадлежит лишь богобоязненным рабам Аллаха, которые с искренностью и праведностью прошли испытания в этом тленом мире. Священный аят завершает эту историю так:

«Будущий мир Мы даруем [лишь] тем, кто не стремится к высокому положению на земле, а также к нечестию. [Счастливый] исход – только богобоязненным» (Аль-Касас, 83)

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), имея в виду тех, кто за стяжанием мирских благ позабыл о жизни вечной и ушел из этой жизни, ничего не взяв из духовности, говорил:

«Что происходит с человеком, что он становится рабом золота и мирского? Что представляет собой то, что он не потратил на пути к Всевышнему? И не использовал на благодеяния? В чем причина той беспечности, из-за которой человек уходит в мир иной с пустыми руками, если не позор пресмыкательства, подобно змее, ползающей по земле у ворот дуньи, в раболепии перед богатством мирским!..»

Участь Каруна из народа пророка Мусы (алейхиссалям) разделил и Салеба, живший во времена пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Он был из мусульман Медины, очень любил деньги и страстно желал разбогатеть. Поэтому он попросил Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), чтобы тот помолился Аллаху об этом.

Однако Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предупредил его:

«Малое состояние, хвалу за которое ты сможешь воздать, лучше для тебя, чем большое состояние, хвалу за которое ты воздать не сможешь».

Тогда Салеба передумал, но вскоре его тайные желания вновь обрели силу и, придя к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), он снова попросил о ду’а:

«Разве я не достаточен тебе как пример? - говорил ему Пророк. – Клянусь Всевышним, если бы я пожелал, то эти горы стали бы золотом и серебром и следовали бы за мной, однако (ж) я воздерживаюсь».

И на этот раз Салеба передумал, но не в силах был совладать с бушевавшими в его душе желаниями: «Если разбогатею, то стану помогать беднякам, наживу еще больше добра!» – думал он. И в третий раз направился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

«Клянусь Тем, Кто послал тебя истинным посланником, если я стану богатым, то буду заботиться о бедняках и воздавать каждому по праву!..»

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) на этот раз внял его просьбе и обратился к Всевышнему со словами:

«О Аллах! Дай Салебе того, чего он желает из мирского!»

Вскоре, благодаря этой ду’а, Аллах послал Салебе большое богатство. Его стада заполнили все склоны и долины. Однако Салеба, который раньше имел прозвище «птица мечети», совершая все намазы с джамаатом, стал пропускать коллективную молитву, вскоре и вовсе стал появляться лишь по пятницам. А потом позабыл и молитву джум’а.

Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) поинтересовался Салебой.

«Пропал Салеба!..» – ответили ему.

Беспечность и невежество Салебы этим не ограничились. Когда к нему пришли сборщики закята, он возмущенно воскликнул: «Это – (чистой воды) оброк!», забыв не только о своих обещаниях, но и о доле нуждающихся, которая присутствовала в его имуществе и на которую указывает священный аят. Так он стал одним из мунафиков (лицемеров), разоблаченных в священных аятах:

«Среди мунафиков есть и такие, которые клялись Аллаху: «Если Он одарит нас по щедрости Своей, то мы всенепременно будем раздавать милостыню и вести праведный образ жизни». Когда же Он даровал им [что-либо] по щедрости Своей, они скаредничали и всячески уклонялись [от выполнения обещаний]» (Ат-Тауба, 75-77)

Салеба, прельстившись на преходящие земные богатства, остался нищим в мире вечном. Умирая, он с горечью и сожалением слышал все повторяющиеся в его сознании слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Малое состояние, хвалу за которое ты сможешь воздать, лучше для тебя, чем большое состояние, хвалу за которое ты воздать не сможешь» (Табари, Джами аль-Байан, XIV, 370-372).

Умирая в тяжких муках, Салеба до самого конца считал ту беду, в которую он попал, счастьем. Вечное счастье он променял на богатство и успех в короткой земной жизни.

Как мы видим, человек по природе своей тянется к мирскому. Земные блага привлекают, манят его нафс8. Попавший в их власть, не может насытиться. Об этом свойстве человеческой души Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Если у сына Адама будет две долины, заполненные богатством, он пожелает третью. А чрево его может насытить только земля…» (Бухари, Рикак, 10).

С увеличением богатства возрастает и вожделение. Когда страсть затмевает глаза, человек утрачивает чувства сострадания и милосердия. Делиться, жертвовать для него становится все труднее. Нафс диктует ему: «Накопи еще больше, тратить и отдавать будешь потом!» Сердце этого человека и все тело его больны. Не сумев познать ценность прожитого дня, он говорит:

«Я сделаю это завтра!..» – такие пропадут, они – неудачники.

История Салебы учит нас не только не противоречить воле Аллаха, но и тому, как надо взывать к Нему с ду’а. Человек должен просить больше знания о том, благо ли для него то, что он желает получить у Господа своего. И только убедившись, что это – благо, быть настойчивым в своих ду’а. В противном случае, в желаемом можно не разглядеть опасности накликать на свою голову поток бед и несчастий. Необходимо также знать, что каждая ду’а, обращенная к Аллаху, также как и милостыня, устраняет несчастья. Однако в мольбах не следует слишком полагаться на свой ум. Ду’а – есть поддержка нашего Господа, Его благо для нас и повеление нам. Но если мы призовем в ду’а весь свой разум и чувства, мы не можем быть до конца уверенными, что именно в том, что просим, заключается благо Аллаха для нас. Поэтому лучше говорить так:

«О Господь! Если это есть благо для меня, то сделай так, чтобы оно свершилось!»

Из всего вышесказанного ясно, что для того, чтобы имущество было приведено в полезное, а самое главное – в дозволенное состояние, его необходимо использовать в соответствии с божественными предписаниями. Это необходимо для благоденствия человека и общества в этом мире и ахирате.

¯

Богатство в Исламе не относится к порицаемым состояниям, а в определенных случаях оно даже похвально. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Как прекрасно, когда чистый и благой доход в руках праведного человека» (Ахмад бин Ханбал, Муснад, IV, 202), поощрив, таким образом, накопление полученных разрешенным путем средств. В то же время, в Исламе не считается похвальным просить милостыню у других, будучи работоспособным.

 Передает Анас бин Малик (радыйаллаху анху), что к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел один человек и попросил подаяния. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к нему:

– Разве в твоем доме совсем ничего нет?

– Только одежда, которую мы надеваем, коврик и сосуд для воды, – ответил человек.

 Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) велел принести все это и, купив у него за два дирхама принесенное, сказал:

На один из этих дирхамов купи еду своей семье, на другой купи топор и приди ко мне.

Купив топор, человек пришел к нашему Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

– Теперь ступай, руби дрова и продавай их! И чтобы пятнадцать дней я тебя здесь не видел! – приказал ему Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Человек ушел. На рубке и продаже дров он заработал десять дирхамов, которые потратил на одежду и еду. По этому поводу Благородный Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Твое теперешнее состояние не лучше ли того, когда ты предстанешь перед Господом твоим с почерневшим от попрошайничества лицом? Просить подаяние дозволено лишь троим: немощному настолько, что не в состоянии встать; обремененному долгами; тому, кому нечем заплатить выкуп» (Абу Дауд, Закят, 26).

 Несмотря на то, что Ислам не запрещает просить милостыню, с нравственной точки зрения это не рекомендуется. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал тому, который не считал для себя зазорным просить милостыню при каждой возможности:

«Всевышний Аллах не разрешил выдавать средства, собранные на закят, любому человеку. Он даже не позволил Пророку распоряжаться этими средствами. По поводу этого указаны восемь категорий людей. Если ты принадлежишь к одной из них, мы дадим тебе положенное из закята» (Байхаки, Суннат уль-Кубра, VII, 6).

Здесь говорится о том, что в деле распределения средств закята требуется большая щепетильность и тонкость. Так как он может выдаваться только в случаях, указанных в священном аяте Кор’ана:

«Милостыня [закят] предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят привлечь к исламу, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах – знающий, мудрый» (Ат-Тауба, 60)

Все пожертвования, отдаваемые кроме этих случаев, считаются не закятом, а другими «благодеяниями» – «хайрат». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не выделял средства из закята тем, кто не принадлежал к этим восьми категориям нуждающихся, отказывая в их просьбах. Но в отношении другого имущества он поступал иначе, по принципу: (и не гони просящего подаяния) (Ад-Духа, 10), в соответствии с аятом. Обращаясь к своей семье, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) советовал:

«Ваше благонравие проявляется в том, чтобы не отсылать ни с чем пришедшего к вам за подаянием. О Айша! Не отвергай пришедшего за подаянием, поделись с ним хотя бы половинкою финика» (Тирмизи, Зухд, 37).

Находясь под впечатлением от этого благородного хадиса, уважаемый Муса Топбаш эфенди сказал об отношении к тем, кто сделал попрошайничество своей профессией:

«Чтобы не привыкнуть не подавать, лучше подать хоть немного!..»

Надо знать и то, что просить милостыню допустимо лишь при крайней нужде. Ведь протягивать руку за подаянием – унизительное занятие. В этой связи Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), принимая клятву верности у своих сахабов, многим из них поставил условие «ничего ни у кого не просить» (Муслим, Закят, 108).

Поэтому следует отличать бесстыжих, не стесняющихся попрошайничать бедняков, от тех, кто не высказывает действительной своей нужды.

Об этом Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так:

«Поистине, бедным не является тот, кто ходит среди людей и выпрашивает то там, то здесь крошку-другую. А бедным является тот, кто скрывает нужду свою, не выставляя ее напоказ. Если желаете, то прочтите аят (Аль-Бакара, 273): «…они не просят милостыни с наглыми вымогательствами» (Муслим, Закят, 102).

В этом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) имел в виду следующее:

Те, кто просит милостыню у каждого встречного, в результате получает в свои руки хоть что-нибудь. Те же, о ком действительно нельзя забывать – это те, кто, скрывая свою бедность, пребывают в терпении и довольстве своим положением. Очень важно помогать милостыней именно им. В Священном Кор’ане сказано:

 «[Вы подаете милостыню] беднякам, которые целиком посвятили себя делам во имя Аллаха или не могут передвигаться по земле, [чтобы заниматься торговлей]. Невежда считает их богачами, так как они из скромности не попрошайничают. Ты узнаешь их по приметам: они не просят милостыни с наглыми вымогательствами. Аллах знает о том, что вы тратите из своего добра [во имя Аллаха]» (Аль-Бакара, 273)  

Закят, собираемый с урожая: Ушур

Один из видов поклонения имуществом, которым так часто пренебрегают, – это закят с урожаев земли, или ушур (десятина). Те, кто не выплачивают ушур, как и те, кто не выплачивают закят, являются перед Всевышним Аллахом грабителями и преступниками. Ведь они присваивают долю в своем имуществе, которая принадлежит бедным, нуждающимся и усердствующим на пути Аллаха.

Предание говорит, что в Йемене, в окрестностях Саны жил некто, владеющий виноградниками, финиковыми садами и посевными землями. Каждый раз, когда приходило время собирать урожай, он созывал бедняков, нищих, угнетенных и позволял им забирать десятую часть урожая, и даже больше. Когда человек умер, его дети рассудили так:

«Наша семья большая, а имущество малое. Не будем отдавать ничего беднякам! Надо убрать урожай прежде, чем они придут…»

Всемогущий Аллах в наказание погубил их сад, оставив лишь голые черные деревья. Увидев свой сад, наследники не поверили глазам своим и спросили друг друга:

«Неужели мы пришли не туда?»

До этого, ушур, отдаваемый их отцом нуждающимся, благими их молитвами, приносил саду изобилие. Каждый бедняк и нищий чувствовал пользу от этого сада. Однако наследники посчитали это излишним. Они не понимали причину того, что сад каждый год давал богатый урожай. И это неведение ослепило их сердца. Всевышний Аллах повелел:

«…Не будь из тех, кто пренебрегает предписаниями Аллаха» (Аль-Араф, 205)

О владельцах сада в Кор’ане рассказывается:

«…Мы испытали владельцев сада, когда они поклялись, что утром соберут плоды, но не сделали оговорки [«если угодно будет Аллаху»].

И тогда сад поразила беда от Господа твоего, пока владельцы спали. И сад к утру почернел, словно ночь.

Утром они стали звать друг друга: «Пойдемте в сад собирать плоды!»

Они направились [туда], беседуя вполголоса: «Не впускайте сегодня в сад бедняка».

И они шли с твердым намерением не впускать [чужих]. Когда же они увидели сад, то воскликнули:

«Мы, верно, не туда зашли!» [Потом, оглядевшись, они сказали:] «Да ведь мы лишились [сада]»» (Аль-Калам,17-27)

В этих аятах прекрасно показан исход тех, кто, не ценя благ, дарованных Аллахом, забывает о доли нищих и бедняков в своем имуществе. Нельзя забывать, что Аллах знает каждое намерение, затаенное в сердце. Он о каждой вещи сведущ.

Об иллюзорности мирской жизни говорил и Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи):

«Мирская жизнь подобна сну. Быть обладателем состояния в жизни мирской все равно, что найти клад во сне. Так, мирские богатства, переходя от поколения к поколению, остаются на земле.

«Ангел смерти, забирая душу, пробуждает пребывающего в беспечности ото сна. Тот же, видя тщетность своих страданий и переживаний на земле, где он и не был ничему хозяином, тысячу раз сожалеет, кается. Однако дело кончено, и всему конец…»

Об этом говорил и Халиф Али (радыйаллаху анху):

«Люди пребывают во сне и пробуждаются, когда умирают»

Поэтому Всевышний Аллах говорит о раскаянии, которое настигает человека в момент смерти:

«…Господи! Если бы Ты дал мне отсрочку на короткое время, то я стал бы раздавать милостыню и был бы из праведных» (Аль-Мунафикун, 10)

Но будет уже слишком поздно, и его мольба не примется. Поэтому в начале этого аята Всевышний Аллах повелевает человеку тратить из того, чем он наделен, до того, как покинет этот мир.

В заключение хотелось бы сказать, что каждый верующий должен опасаться проявления пренебрежения в каждом поклонении, касающемся тех благ, которыми он наделен. Иначе он попадет в число тех, кто не ведает, откуда все приходит и куда уходит…

О Господь! Сделай так, чтобы мы всегда знали о доле неимущих в имуществе нашем, знали о тех, кто нуждается, и о тех, кто утаивает свою нужду! И одари нас достойным исполнением этого поклонения, и снисканием Твоего благоволенья!

 Аминь!..

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!