Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Покояние и слезы | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

Тауба и слезы

 

«Кайся с душой, полной огня сожаления,

и с глазами, влажными от слез!

Ведь цветы распускаются в тех местах,

где солнечно и влажно!»

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи)


 

Тауба и слезы

 Покояние и слезы в ИсламеОдин портной обратился к праведнику:

 ― Что вы думаете о благородном хадисе Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Всевышний Аллах принимает покаяние раба Своего до того, как приходит его смертный час» (Тирмизи, Дават, 98)?

 Праведник сказал:

 ― Да, это верно. Но чем ты зарабатываешь себе на жизнь?

 ― Я портной, шью одежду.

 ― А что самое легкое в портновском деле?

 ― Кроить ножницами материю.

 ― И сколько ты занимаешься портновским делом?

 ― Почти тридцать лет.

 ― Сможешь ли ты кроить материю, когда смерть подступит к тебе?

 ― Нет, не смогу.

 ― Послушай, портной! Если, находясь перед лицом смерти, ты не сможешь делать то, чему усердно учился и в чем достиг мастерства в течение тридцати лет, как ты сможешь покаяться, если ни разу в жизни не делал этого? Покайся сейчас, пока ты в силах! Иначе, у тебя может не оказаться их в твой последний миг, когда необходимым станет раскаяние и упование на благой конец… Разве ты не слышал слова: «Спешите покаяться, прежде, чем вас настигнет смерть!» (Муснави, Файз-уль-Кадир, V, 65)?

 Эти слова заставили портного глубоко задуматься. Спустя некоторое время, он покаялся и примкнул к числу благочестивых.

 Этот рассказ напоминает, что рабы божьи постоянно рискуют, оступившись, попасть в какую-либо из множества жизненных и духовных пропастей, самой опасной из которых является откладывание искреннего покаяния «на потом». Тогда как покаяние служит спасательным кругом для наших душ. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) наставлял одного из благородных сахабов: «Больше всего ты страдаешь от грехов своих, а лекарство от страданий истигфар (просить прощения за грехи) в темноте ночи» (Дайлами, Муснад, I, 136).

 Истигфар, занимающее важное место в стремлении к Аллаху и достижении высокого состояния души, есть путь очищения от духовной нечистоты. Принятое покаяние устраняет все препятствия и завесы между рабом и Господом, что в большой степени важно для праведных деяний. Все, что мешает достижению главной цели, необходимо устранять, чтобы привести свою душу в благоприятное состояние. И поэтому, во всех тасаввуфических течениях вирд (урок ученика, вставшего на путь Тасаввуфа), выполняемый в предрассветное время, который чрезвычайно важен для духовного совершенствования, начинается именно с покаяния.

 Первое покаяние было сделано первым пророком Адамом (алейхиссалям). Он так делал тауба (покаяние):

 

قَالاَ رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا

 

 لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«…Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы непременно окажемся в числе потерпевших урон» (аль-А’раф, 7/23). Эта ду’а для всех последующих поколений его потомков является ценнейшим уроком покаяния.

 

Благородные аулия отмечали три вида покаяния: 

 1 - тауба основной массы му’минов; они каются в совершенных грехах.

 2 - тауба избранных; они каются в невежестве, неведении, небрежности своей.

 3 - тауба лучших из избранных; они каются только для того, чтобы достичь еще большей близости к Аллаху.

 Как и во всяком праведном деле, условием тауба является искренность и чистосердечность. Так, многие из познавших истину и Господа, не раз каялись о сделанном уже покаянии. Значит, следует избегать раскаяний, о которых потом придется сожалеть, то есть покаяние, как об этом предупреждает священный аят, должно быть «окончательным». Ведь нафс и шайтан сбивают душу с пути истинного, представая в роли учителя, который внушает прекрасное и благое. Когда раб попадает в эту западню, он пускает свое тауба на ветер. А если он после тауба возвращается к грехам, ввергает себя в бедствие, застилающее темнотой свет жизни будущей. Всевышний Аллах повелевает:

 

عَسَى رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا

«Быть может, ваш Господь простит вас. Если вы снова станете [бесчинствовать], то Мы вновь накажем вас...» (аль-Исра’, 17/8)

 Ведь тот, кто постоянно нарушает свое тауба, становится посмешищем шайтана. Каждый раз, когда человек раскаялся в грехе, шайтан и его легкомысленные помощники говорят ему: «Сожаления твои – тьфу на них!», и тот опять преступает обещание, данное им Господу. Именно к этому относится повеление священного аята:

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا

«О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием…» (ат-Тахрим, 66/8)

 В подтверждение важности этого, поэт, к тауба обращая души, предостерегает:

 Когда истигфар произносится лишь языком, на словах,

А душа беспечна, нафс найдет себе тысячу лазеек!..

 

 Говоря о тауба, следует обратить внимание на следующий благородный хадис из сборника хадисов Джами-ус-Са’ир. В нем говорится, что после того, как человек совершил грех, пишущие ангелы в течение целых шести часов не записывают этот грех, потому что ему дается время для раскаяния. Поэтому человек ошибается, если говорит: «Я не смогу быть стойким в своем раскаянии, я опять совершу грех, поэтому не буду каяться сейчас, а оставлю на потом!», наоборот, он должен постоянно находиться в истигфар. Может быть, по воле Аллаха, он не вернется вновь к своему греху. Обязательно надо знать, что тауба, являющееся прошением о помиловании, должно выражаться чистосердечным раскаянием и твердым решением никогда не возвращаться к подобному. Всевышний Аллах предостерегает:

 «…И пусть не обольщает вас земная жизнь, пусть шайтан не обольстит вас против Аллаха» (Лукман, 33)

 

 Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

 «Раскаяние в грехах заключается в сожалении и истигфар» (Ахмад бин Ханбаль, VI, 264), имея в виду в этом благородном хадисе, что раскаяние должно быть таким, чтобы оно не позволило человеку повторить свой грех.

 В то же время, этот благородный хадис сообщает, что чистосердечное раскаяние должно начинаться с сожаления. Это означает, что грязь греха должна быть смыта чистыми слезами.

 В предании говорится: одному грешнику, переживавшему раскаяние и сожаление, был вручен список его грехов, и приказано: «Читай!» От охватившего его чувства вины грешник разразился рыданием так, что сквозь слезы уже не мог увидеть написанного. Но потоки искренних слез омыли его от грехов, и он очистился от них совершенно. Так этот грешник получил прощение.

 

Следовательно, порой для получения прощения одного греха требуются реки слез, тогда как одна слезинка может очистить от тысячи грехов.

  Ведь слезы – родник покаяния для тех, кто подчинился власти божественной любви. Они смывают грехи, очищают. Являются выражением благодарности Господу Его рабом. Слезы – обитель надежд, что дарует Всевышний Аллах. Те, кто, утратив последнюю надежду, остается у врат обители слез, – истинно счастливый.

 Те, кто сквозь чистые слезы на глазах может наблюдать за течением жизни этого мира, поймут, что слезинки, как крошечные зеркала, отражают тысячу океанов божественных тайн и любви. Тайны скольких мудрых страниц открывается с ними. Ведь слезам подвластен язык, который не передается словами; в них заключено столько смысла, что сам раб не способен до конца постичь того, о чем молит в слезах Господа своего… Поэтому познавшие высокую любовь находят утешение у истоков родников слез.  Скитальцы находят отдохновение на их берегах.

 

Какую ценность у Аллаха может иметь единственная оброненная слезинка, очень красиво описывается в этом рассказе:

 «Однажды, находясь в пути, Джунайд аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) увидел снизошедших с неба ангелов, которые что-то собирали на дороге.

 ― Что вы собираете? – спросил он одного из ангелов.

 ― Один любимый раб Аллаха, проходя здесь, в печали произнес «ах!» и обронил несколько слезинок. Мы собираем их, чтобы удостоиться милости и ма’рифат (познания) Всевышнего Аллаха, – последовал ответ ангела».

 В одном хадисе-шариф сказано:

 «Есть две категории, чьих глаз не коснется пламя ада: тех, что плачут, поминая Аллаха, и тех, кто бдительно, не смыкая глаз на рассвете, стоит в дозоре на пути Аллаха» (Тирмизи, Фадаиль-аль-Джихад, 12/1639).

 

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая очищение от грехов через тауба и слезы с тем, как загрязненные воды рек испаряются, а затем, как милость, возвращаются на землю очищенными, говорит:

 «Когда вода здесь, на земле, теряет чистоту и прозрачность, становясь мутной и грязной, она, как и мы, теряет покой из-за своей нечистоты…И из самых глубин начинает взывать к Аллаху. Отвечая на ее зов, Всевышний Аллах превращает ее в пар и забирает на небо. Там пробегая разными-разными путями, она обретает кристальную чистоту. А потом, в виде дождя, или снега, или града вновь попадает на землю. И наконец, достигает безбрежного моря».

 

Вне всякого сомнения, эта аллегория символизирует проявление милости и любви Всевышнего Аллаха к Своим рабам, которым Он пожелал простить их грехи и указать путь вечного спасения. И вот, души тех, в чьих сердцах, запачканных грязью грехов, сходятся вместе дождь покаяния и солнце сожаления, Всевышний Аллах забирает на небеса. Там очищает их от пыли, грязи, грехов нафса. Затем вновь возвращает на землю эту душу, обретшую благословенность ихсана (созерцания Аллаха), человеку, как самому совершенному из всех Своих созданий. Это состояние в наибольшей мере проявляется во время намаза, поэтому правильно выполненный намаз может стать «ми’раджем му’мина».

 Но сын человеческий, погрязший в мирских делах, не ведает об этом и, вместо слез, заливисто смеется. О них Всевышний Аллах говорит:

  وَتَضْحَكُونَ وَ لاَ تَبْكُونَ وَأَنتُمْ سَامِدُونَ

«…смеетесь, а не рыдаете, и забавляетесь в небрежении?» (ан-Наджм, 53/60-61) В другом священном аяте Он предостерегает от такой беспечности:

فَلْيَضْحَكُواْ قَلِيلاً وَلْيَبْكُواْ كَثِيرًا جَزَاءً بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ

«Да посмеются они мало, да поплачут они много в наказание за то, что они заслужили!» (ат-Тауба, 9/82) 

 То есть, Всевышний Аллах желает, чтобы его рабы через покаяние и слезы очищались от грехов. А так о значимости человеческих слез поведал Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи):

 «Свеча, плача и роняя слезы, становится только ярче. Ветви дерева оживают и покрываются зеленью, когда они политы слезами дождя и согреты лучами солнца. То есть, чтобы завязался плод, нужны вода и тепло».

 «Также, чтобы наши тауба были приняты, нужны тучи и молнии, то есть слезы и пламя души».

 «Если душа не разразится молнией, а глаза не прольют дождя слез, как затушить огонь гнева нафса и пламя грехов? Как душа ощутит слияние с фейзом, то есть появление лучезарного божественного нура (света)? Как взволнуются воды духовных родников? Если не прольется дождь, как розовый сад поведает тайны свои траве? Как заключит договор с фиалками и жасминами?»

 «Оставь природу, пусть рыдает навзрыд. Эти земли, оставшись без воды, иссыхают. Реки, не впадающие в другие реки, отрезанные от них, начинают желтеть, тухнуть, заиливаться и чернеть».

 «Изумрудно-зеленые, сравнимые с раем, сады, лишенные влаги, желтеют, вянут, теряют листву, начинают походить на зону бедствия. (Также и человек…)».

 Чтобы избежать подобной участи, пророк Шу’айб (алейхиссалям) плакал так часто, что ослеп. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил так:

 «Если бы вы знали то, что знаю я, то мало бы смеялись, а много бы плакали, и потеряли бы охоту к еде и питью…» (Суюти, аль-Джамиг-ас-Сагир, II, 10).

  Ведь только лишь те мужчины, которые в течение всей жизни омывали и очищали слезами раскаяния язвы, которые могли образоваться на сердце, удостаиваются райских садов прощения. Именно поэтому пророки (алейхумуссалям), все аулия, благочестивые и праведные рабы в лишениях и благоденствии, в печали и радости всегда искали прибежища у Всевышнего Аллаха, устремлялись и обращались с мольбой к Нему. Так как даже пророки (алейхумуссалям), которые чисты от грехов, могли совершать «залля» (ошибки), то среди рабов не найдется таких, кто не нуждался бы в тауба и истигфар. Тауба и истигфар, по сути своей представляющие сожаление и обращение к помощи, служат, в то же время, самым действенным способом приближения к Аллаху.

 

С другой стороны, страдания и мучения, которые Всевышний Аллах посылает своим рабам, и те тауба и слезы, которые Он желает от них, есть ни что иное, как выгодная торговля. Те, кто понимает эту выгоду, не станут жаловаться на свою судьбу, а постараются взять из этого то, что наиболее ценно. Один из них, Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), прекрасно сказал об этом:

 «Всевышний Аллах берет у тебя в этой жизни несколько слезинок, и за это дарует тебе столько же райских источников. Он берет твои «ахи», полные чувства и страдания, твои стенания; и за каждый вздох, каждый стон воздаст тебе сотнями степеней такой высоты, которых нелегко достичь».

 Однако надо знать, что один плач не похож на другой. Они имеют множество отличий. Одни стенания холодны, притворны, ложны, и по сути – лишь легкомыслие и обман. Суфйан Саури (рахматуллахи алейхи) говорил:

 «Плач бывает десяти видов. Девять из них показуха. Лишь один из них ― для Аллаха. И вот, если плакать для Аллаха хотя бы малую толику в год, инша Аллаху, это станет причиной спасения раба от ада».

 В предании рассказывается, что одна женщина обратилась с жалобой на своего мужа к Кады (судье) Шурайху с жалобой на своего мужа. Присутствующий там в это время Ша’би воскликнул:

 ― О Умаййа! Я убежден, что эту женщину действительно обидели, посмотри, как она плачет!

 Кады Шурайх ответил:

 ― Послушай, Ша’би, братья Йусуфа (алейхиссалям), совершив грех, пришли к своему отцу со слезами на глазах. Не будет правильным выносить суждение, исходя лишь из того, что она плачет!

 Такие слезы, конечно, отвергаются. Также противны Аллаху слезы тех, кто хочет продемонстрировать свою немощность и униженность. Их пустые, напрасные слезы равнозначны поту, что может проступить на их лбах, как сказал почивший ныне поэт Акиф:

Откажитесь от траура! Оставьте стенанья;

Если от плача была бы польза, воскрес бы мой отец!

Что за прок от ваших слез? Не пролить ли вам тогда и пот?!

 

Мы говорим о том, что плач, желанный для Самого Аллаха – не тот, что делает кроткими в отношении нас друзей и врагов, а иной, что вознесет нас к небесам, даст переживание ми’раджа нашей душе. Как широкие реки несут в своем течении множество щепок и сора, не позволяя им осесть на дно, так и слезы наши не должны давать нам утонуть, истекая не из глаз, а из самых сердец, набегая не ради людей, а во имя Аллаха.

 Еще важно знать, что плач не должен сопровождать жалобу. Ведь жалоба выражает недовольство, а недовольство никогда не принимается. Именно жалобы приводят раба к неповиновению, из-за чего он теряет все ценное, чем обладал. Потому что он навлекает гнев Аллаха на себя. Мы же говорим не о том плаче, что достоин гнева, а о том, что оставит истинного друга довольным и очистит душу от грязи грехов.

 В заключение напомним, что с приходом смерти пробуждаются те, кто пребывал во сне, они открывают глаза и начинают видеть истину. Но осознание истины в последний миг жизни не принесет никакой пользы, как это не помогло Фараону… Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) как прекрасно сказал:

 «Разумные люди плачут заранее; не ведающие же бьются головой, когда наступает конец. Зри заранее то, чем все закончится, чтобы ни о чем не сожалеть в День суда!»

 «Извлеки урок из истории этой птицы, которая  при виде зерен в западне птицелова, потеряла разум. И таким образом, в состоянии полного безволия, она добралась до зерен, однако  сама оказалась в западне. И теперь она может сколько угодно читать Йа-Син и аль-Ан’ам, чтобы обрести свободу. Но какая польза!.. Когда беда пришла, плач, стоны, сетования уже не имеют смысла. Эти «ахи» и стоны нужны до того, как угодить в ловушку!..»

 

Так же и пророк Ибрахим (алейхиссалям), пожелав обратить к Господу своему ду’а о милости к народу Лута (алейхиссалям), навлекшего на себя за распутство гнев божий, не осознавал до конца весь ужас их неповиновения; тогда ангелы остановили его:

 «Время ду’а уже прошло!..»

 По воле Всевышнего Аллаха, мы не знаем когда, где и как нас настигнет смерть. Поэтому, сердца должны вместить тайну слов: «Умрите прежде смерти!» и быть всегда готовыми предстать перед Господом своим. Иначе последний вздох может слиться с горьким стоном утраты: «О горе мне, куда же сейчас!»… В священном аяте говорится:

 

وَجَاءتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ

«Наступит истинно предсмертное беспамятство, [и будет сказано человеку]: «Настала смерть, которой ты [пытался] избежать» (Каф, 50/19)

 Поэтому самая важная задача, которой должен быть занят раб, – это сдерживание страстей нафса и очищение сердца. Тауба и слезы, о которых мы уже столько говорили, являются лишь вратами для достижения этого состояния. После вхождения в них необходимо, конечно, продолжать совершать праведные дела. Когда рабом освоены и выполняются все фарды, ваджибы и сунны поклонения, он должен обратить внимание на соблюдение прав созданий Аллаха, прав родителей, жертвовать ради Аллаха, украшать себя милосердием, состраданием и снисхождением ко всему сущему. Ведь тот, кто обретает превосходное умение прощать, заслуживает прощения Аллаха. А те, чьи души, лишенные любви и сострадания, не способны внять зову: «Сжальтесь над нами!», – это заблудшие в жизни и печальные странники.

 Поэтому души, вобравшие из атмосферы состояния тауба и слез все прекрасные свойства, какие только возможно, устремляются к Господу. Эта устремленность, вне всяких сомнений, должна пронизывать каждое мгновение жизни. Вместе с тем, есть особенно плодотворное время для рабов. Подобно весне, самому драгоценному и прекрасному времени года, рабам дарованы и духовные весны, а самая ценная из них приходится на священный месяц Рамадан[1], в котором есть Ляйлятуль-Кадр (Ночь Предопределения), озаряющая нуром все человечество; ночь, что ценнее тысячи месяцев, ночь, когда с Ляухуль-Махфуз (Небесной Скрижали) был ниспослан Кор’ан. Этот благословенный и особенный месяц, о котором мы говорим, подобен ясной молодой луне, которая освещает души, покрытые ночным мраком. Это окно, что открывается в небесах, для совершения ми’раджа с земли. Поэтому му’мины с пробужденной душой должны через всю жизнь пронести в своих сердцах настрой чувств, возникающих в священный месяц Рамадан, знание и благословение, которые они приобретут. Именно для праведных душ, которые так проживут жизнь, Судный день станет не днем печали, а обернется рассветом праздничного дня.

 Да одарит наш Господь всех нас таким рассветом праздничного дня! И наделит нас божественной милостью и всепрощением через нашу любовь, стремление к Нему и искренние слезы!

 Аминь!..

 


[1] Эта статья была опубликована во время священного месяца Рамадан, поэтому здесь затрагивается эта тема.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!