Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Метод терпимости | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

МЕТОД ТЕРПИМОСТИ И СОСТРАДАНИЯ В СЛУЖЕНИИ

 Ислам, Метод терпимостиОценка человека с точки зрения критериев Ислама требует уделять больше внимания его личности, чем тому, насколько он погряз в грехах. Истинный мусульманин расценивает грешника, как птицу со сломанным крылом, которая нуждается во внимании и сострадании. Он будет чувствовать в своем сердце необходимость дать успокоение этой пропадающей душе, вернув ей здоровье и умиротворение. Ведь сострадание и терпимость, которые человек может проявить в отношении творений Аллаха во имя Его, есть самая могучая движущая сила, способная привести му’мина к совершенству и добродетели.

Ислам принял за правило, не впадая в крайности и не допуская небрежности, придерживаться умеренности, особенно в таких служениях, как воспитание человека и таблиг. Это правило выполнимо лишь при условии проявления «хильм», т.е. мягкости в действиях.

Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), его сахабов и их благочестивых последователей полна примерами такого отношения к грешникам и заблудшим:

Благородный сахаба Абу Дарда (радыйаллаху анху) был назначен судьей в Сирию. Однажды он услышал, как люди ругают одного провинившегося. Остановив их, он сказал:

– Как бы вы поступили, если кто-то из вас упал в колодец?

– Мы протянули бы ему веревку и вызволили оттуда, - ответили те.

– Тогда почему же вы не протянете веревку тому, кто упал в греховный колодец, и не пытаетесь спасти его? - спросил их Абу Дарда (радыйаллаху анху).

– Разве ты не питаешь вражды к этому грешнику? - удивились те.

– Я питаю вражду не к его личности, а к греху его, - последовал мудрый ответ Абу Дарды (радыйаллаху анху).

Здесь мы увидели, как Абу Дарда (радыйаллаху анху) вселил в сердца му’минов глубокие знания. Эти знания –– отблеск неугасимого света высочайшей нравственности Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), сияющего по повелению и ради довольства Всевышнего Аллаха. Вошедшие в историю Ислама как образцы зрелости, они явились причиной сияния истинного пути и, пустив корни на почве благих деяний, сами стали своеобразным методом.

Этот метод заключается не в преследовании грешника за грехи, утапливая его в них, а погружение его в атмосферу снисхождения, прощения, сострадания и любви, окунание в море покаяния. Относясь даже к таким ярым язычникам, как Абу Джахиль, подобным образом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), не углубляя дальше пропасти их грехопадения и, невзирая на их низость, призывал только и только к тому, чтобы они, очистившись, обрели спасение и счастье в вере. И в том, что Сам Всевышний Аллах прощает все предыдущие грехи человека, сделавшего покаяние и искренне уверовавшего, сменяя скверну тех поступков на благое, есть наставление для нас и великая мудрость. В священном аяте сказано:

إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً
فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

وَكَانَ اللهُ غَفُوراً رَّحِيماً

«За исключением тех из них, кто раскаялся, уверовал и совершил доброе дело. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный» (Аль-Фуркан, 70)

Те, кто лишен доли этой высочайшей милости, – враги самим себе и всему человечеству. Не ведающие о сострадании и милости, такие невежды сами себе закрывают путь к божественному уделу. Только любимые рабы Аллаха, такие как Мавляна Джалалетдин Руми и Йунус (рахматуллахи алейхума), были любимы и людьми, и даже природой, и птицами, подобные райским цветам с приветливыми лучезарными ликами. Они даже среди терновников излучают добро и исцеляют больные души. И это самое важное – уметь быть цветком… То есть, видя в этом мирском саду терновник, не уподобляться ему и не обрастать колючками, и даже, когда будут пробирать леденящие морозы, растопить их теплотой весны, стать цветком для всей вселенной… Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Луна засветилась, и стала сеять свет (лишь) оттого, что не шарахнулась от ночи и не убежала от тьмы. Роза же стала благоухать (лишь) оттого, что снисходительно обходилась с шипами».

«Услышь эту истину от самой розы. Посмотри, что она говорит: «О том, что я живу вместе с шипами, зачем я буду печалиться, зачем я буду скорбеть? Я научилась смеяться оттого, что привыкла быть в обществе этого безнравственного шипа. И по этой причине я могу распространять на весь мир красоту и благоухание…»

О том, как прийти к пониманию этого трудного способа, Эшрефоглу Руми (рахматуллахи алейхи) сказал в своем бейте:

Яд ради друга

Надо глотать, как сахар!..

¯

Однажды сахабы прокляли одного из своих товарищей, который, несмотря на все уговоры и упреки, продолжал пьянствовать. Узнав об этом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Не проклинайте его. Ведь, клянусь Аллахом, если я что-то и знаю об этом человеке, – это то, что он любит Аллаха и Его посланника» (Бухари, Худуд, 5).

Один из учеников ныне почившего Рамазаноглу Махмуд Сами (рахматуллахи алейхи) от пережитых бед начал пить. И придя к дверям учителя, постучал. Открывший ему человек начал укорять его:

– Это что за вид? Знаешь ли ты, в чью дверь стучишь?

– Разве есть какая-нибудь другая дверь, за которой меня могут обнять и пожалеть? – с отчаянием спросил ученик.

Слышавший весь этот разговор, находящийся внутри дома шейх Сами, сразу поспешил к дверям и пригласил ученика войти. И повел его во дворец души своей, оживил его разбитое сердце своим состраданием, милосердием и доброжелательностью. А человек этот вскоре избавился от своих дурных наклонностей и присоединился к числу благочестивых.

Присущее любимым рабам Аллаха свойство «уметь смотреть на мир взглядом Творца» прекрасно изложено в хадисах обладателя непревзойденной нравственности – Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Клянусь Аллахом, в руках которого моя жизнь, вы не войдете в рай, пока не станете милосердны друг к другу»

Благородные сахабы спросили:

– Все мы милосердны друг к другу, о Посланник Аллаха!..

Милосердие, о котором говорю я,– не милосердие во взаимоотношениях между вами, о котором вы думаете. Напротив, это милосердие, охватывающее все сущее, (да), милосердие ко всему сущему!.. (Хаким, Мустадрак, IV, 185).

Как бы человек ни удалялся от истинной цели своего сотворения, до тех пор, пока он «человек», он является обладателем почета. Его неведение о своей ценности и падение в трясину греховности подобно тому, как если бы Хаджар-уль-Асвад (Черный Камень), оторвавшись от стен Каабы, упал на землю и испачкался в пыли и грязи. Увидев это, ни один му’мин не останется равнодушным. Из-за этого происшествия он не перестанет почитать Черный Камень. Му’мины поспешат к нему, опережая друг друга, чтобы поднять Камень, смыть пыль своими слезами и установить его снова на достойное место. Они знают, что он ниспослан из рая и осознают его ценность. Человек, как и Черный Камень, вышел из рая. Как бы далеко он ни зашел в своей греховности, его ценность неизменна.

С другой стороны, ни один достойный доктор не злится на своего пациента: «почему он болен». Даже если болезнь возникла по вине самого больного, он видит ее как следствие многих слабостей и ошибок тела и разума пациента. И, не теряя попусту время на злость к больному, видя его мучения и боль, врач, без промедления, с великой милостью и состраданием, принимается за лечение. Он ощущает себя ответственным за его лечение. С подобным же чувством последователь Тасаввуфа делает обход больных своей общины. Сделав этот принцип доминирующим в своих чувствах, он льет бальзам на душу тех, кто действительно сбился с пути.

Лечение грешного с точки зрения религии человека, вызволение его из трясины грехов может стать причиной больших успехов. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), отправляя Али (радыйаллаху анху) на взятие Хайбара, наказывал:

«Знай, Али! Если кто-нибудь (из них) через тебя найдет путь к Истине, то это будет лучше для тебя, чем овладеть самым дорогим богатством этого мира - стадами красных верблюдов» (Бухари, Джихад, 143).

Эта истина звучит и в священном аяте:

«Если кто-либо оживил покойника, то это приравнивается к тому, что он оживил всех людей» (Аль-Маида, 32)

Это вопрос, относящийся к вере. Несомненно, самой тяжелой ошибкой в человеческих чувствах, мыслях и мировоззрении является куфр (неверие). Но, показывая, что даже от этого есть шанс спастись через правильный подход и мягкое слово, Всевышний Аллах послал пророка Мусу (алейхиссалям) к Фараону и повелел вести с ним «благопристойную речь». В данном случае, как говорилось выше, призыв есть мост к достижению величайших наград у Аллаха, то есть праведное деяние. Ведь Всевышний Аллах не был в неведении о безбожии Фараона. Поэтому даже в случае, если наш оппонент не так далеко зашел в своем неверии, как Фараон, нашим методом может быть не силовой метод принуждения и расправы, а мягкая, обходительная речь, которая даст человеку задуматься и облагоразумиться. Как красиво сказал Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи):

«Как следует пойми слова Аллаха Мусе: «О Муса! Ступай ты к Фараону и с ним ты речь благопристойную веди!»

«Ведь если ты выльешь холодную воду в кипящее масло, погубишь и очаг, испортишь и казан…».

Эту истину Всевышний Аллах раскрывает в священном аяте:

 

«По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [, Мухаммад,] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси для них прощения [у Аллаха]» (Али Имран, 159)

Этот метод применим не только к грешникам и неверным, но и даже к тем, кто живет строго по Исламу, но из-за слабости своей и несовершенства тоже нуждается в помощи. Однако, пытаясь исправить ошибки человека грубостью, раня его сердце, можно получить результат обратный желаемому. Иногда, теряя терпение, люди ведут себя неадекватно даже по отношению к собственным родителям, поэтому нет ничего удивительного в том, что они бывают нетерпимы и к другим. В такой ситуации даже правда может вонзиться в сердце, как нож, утратив всю свою пользу и привлекательность. Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Даже отец твой, ругающий тебя из-за одного твоего недостатка, в этот момент может казаться нападающим на тебя диким зверем…»

«Все это внутренние переживания, вызванные его оскорблениями и беспощадностью. Даже если поучение отца будет нести благо для тебя, тебе, после перенесенных страданий, сочувствие и боль, что в его сердце, покажутся такой же жестокостью…»

Поэтому, зная об этой психологической особенности человека, надо всегда помнить о цели его создания, понимать его ценность и действовать в соответствие с этим знанием, независимо от того, насколько глубоко он погряз в грехах. Поэтому в благородном хадисе Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится:

«Человеку достаточно для греха видеть своего брата-мусульманина ниже себя» (Муслим, Бирр, 32).

Хорошо понимая истину, заложенную в этом благородном хадисе, Безмиалем Валиде Султан, чтобы не травмировать личные чувства своих работников, образовала в Шаме (Сирия) целый вакф, который занимался ремонтом и заменой сломанных и утерянных прислугой предметов быта. И это показывает широту горизонтов их сердец.

Поэтому каждый му’мин в своем призыве и наставлении должен руководствоваться принципом, что «критика достается ему, снисхождение – другому». Всевышний Аллах повелевает:

«О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас поедать умершего брата? Отвратительно вам это!» (Аль-Худжурат, 12)

В благородном хадисе сказано:

«Му’мин не из тех, кто порицает, проклинает, сквернословит и безобразничает» (Тирмизи, Бирр, 48)

Люди, сумевшие упорядочить свою жизнь в соответствии с этими религиозными предписаниями, стали мужами высокого нрава и добродетели.

Если в обществе был провинившийся, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не указывал лично на него, а предостерегал от проступка, обращаясь ко всем. Иногда он выражал свое недовольство каким-либо действием своего окружения словами:

«Что со мной, что я вижу вас такими»20, допуская возможность, что ему это могло показаться.

Этот метод тасаввуфа дает верный подход, когда провинившийся не устыжен и не унижен. Ведь путь Аллаха пролегает не через разрушение сердца, а через исправление его. Как красиво сказал Йунус Эмре (рахматуллахи алейхи) в своем четверостишии:

Душа есть Бога трон.

Душа под оком Бога.

Несчастлив будет в обоих мирах,

Кто душу разрушит!

И действительно, очень многие из-за своих ошибок и просчетов были попрекаемы и отвергнуты, и только благодаря благословенной способности, заключенной в этом подходе, вновь смогли попасть в атмосферу милости.

 

¯

Передано, что у Джунайда Багдади (рахматуллахи алейхи) был один ученик. Однажды он был застигнут за неким непристойным делом. Крайне смутившись, ученик удалился и более не появлялся. Спустя некоторое время, Джунайд Багдади (рахматуллахи алейхи) заметил того ученика в окружении товарищей в совершенно подавленном состоянии духа. Увидев своего бывшего учителя, он быстро ушел. Догадавшиcь в чем дело, Джунайд Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал своим сопровождающим:

«Вы идите, а из моего гнезда улетела одна моя птица!» – и последовал за учеником. Обернувшись и увидев следующего за ним учителя, ученик прибавил ходу. Шел-шел, пока не уперся в глухой переулок. Это был тупик, от досады и стыда он стукнул головой о стену. Увидев перед собой учителя, ученик покраснел и склонил голову вниз. Джунайд (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Сын мой! Куда следуешь, от кого бежишь? Помощь и поддержка учителя проявляются как раз в такие трудные дни»,– и, обняв его, повел с собой. Упав в ноги к своему учителю, ученик раскаялся и сделал тауба.

Этот случай показывает, насколько более благодарным может оказаться результат отеческого духовного наставления к истине, сделанного с сочувствием, вместо того, чтобы отвергнуть человека за ошибки и недостатки, сколько бы их ни было.

С другой стороны, не только прощать ошибки и недостатки, а отвечать на зло добром и даже молиться за тех, кто поступает дурно, должно быть отличительным качеством зрелого мусульманина. В связи с этим, достаточно привести в пример Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который молился Аллаху за тех из селения Таиф, кто побил его камнями. Делал ду’а, чтобы Всевышний Аллах наставил их на истинный путь, вместо того, чтобы проклясть их. И так же, желая сохранить величие той религии, которую он принес, прося у Господа не гибели жителей Мекки, а ниспослания на них благословения и света истины, он стал причиной спасения многих заблудших душ.

Благородный хадис учит:

«Достоинство заключается не в том, чтобы ответить добром на добро, или злом на зло. Истинное достоинство заключается в том, чтобы не ответить на зло подобным злом, а сделать в ответ на него добро» (Тирмизи, Бирр, 63).

Ведь если тот, кому оказано благодеяние, твой враг, он станет другом; если нейтрален – станет ближе; если близкий человек – его любовь увеличится. Поэтому сегодня, когда материальный мир правит людьми, многие, испытывающие духовный голод, обращаются к мистике, желая найти там отдых и успокоение для своей души. Однако, Ислам предлагает метод Тасаввуфа, который дает более успешное достижение этих целей. Поэтому на Западе те, кто вступил на истинный путь, чтобы заполнить духовную пустоту, чаще обращаются к произведениям таких избранных из посвященных в божественные тайны, как Мавляна и Ибн аль-’Араби (рахматуллахи алейхума). То есть, в западном мире самыми востребованными книгами Исламской библиотеки являются произведения по Тасаввуфу. И поэтому сегодня все человечество нуждается в том духовном просторе, который Мавляна (рахматуллахи алейхи) описал так:

«Приходи! Приходи! Кем бы ты ни был, все равно приходи!

Будь ты безбожник, огнепоклонник или язычник, все равно приходи!

Обитель наша (Ислам) – не обитель безнадежных...

Даже сотню раз не сдержав свое раскаяние, все равно приходи!»

Целью такого толерантного призыва Мавляны (рахматуллахи алейхи) является знакомство человека с его настоящей сутью, избавление его от ошибок через обет милосердия и прощения, вручение ему дара Ислама. Но никак не принуждение принять истину в том, прежнем его состоянии. Сутью является исправление внутреннего мира человека. Ведь и мастеру по ремонту приносят сломанную деталь. Поэтому, духовная обитель таких людей походит на мастерскую, в которой они занимаются исправлением ошибок человеческих. Дават (призыв) чаще всего адресован людям, обремененным грехами, и это вполне естественно.

¯

В заключение хотелось бы сказать, что как только религиозность в жизни человека утрачивает свои позиции и уже не может уберечь его от ошибок, необходим подход с позиций Тасаввуфа с его человеколюбием, милосердием, терпимостью. Ведь это самый благословенный выход для тех, кто желает исправиться и спастись от грехов, вражды и смуты, окружающих его со всех сторон.

Но здесь нужно отметить, что вопрос о прощении грешников в каждом случае решается индивидуально. Так, нельзя прощать и отпускать грешников, которые отбирают чьи-то права, нарушают покой, мир и благоденствие в обществе, притесняют людей. Также ошибочным будет проявление терпимости к грешникам со стороны тех мусульман, которые еще не глубоки в религии. Поэтому им настоятельно рекомендовано сторониться грешников, чтобы избежать возникновения сердечной привязанности к ним. Для ведущих беспечную жизнь грехи кажутся ласкающей слух музыкой, и они совершают свои тяжкие грехи, не замечая их. Легковесное отношение к грехам грешников, с одной стороны, попирает божественные установления, с другой стороны, оскверняя души, создает опасность для общества. То прощение, которое допустимо в отношении грешника лично, не должно переноситься на сам грех, равно как нетерпимость к греху не должна переноситься на грешника.

И в завершение приведем такие слова благородного хадиса:

«Облегчайте, не отягощайте! Радуйте, не отвращайте!» (Бухари, Ильм, 11),

...естественно, при условии не нанесения ущерба сути религии и не отвращения от прямого пути…

О Господь! Наполни наши дни божественной мудростью! Сделай нас истинно любящими и одари таинствами обоих миров! Наполни наши сердца любовью к Твоим созданиям во имя Тебя, милосердием, состраданием и заботой! И замени наши грехи и недостатки благом и красотою!

 

Аминь!..

 

 

 

 

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!