Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Довольство | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

Истигна ―  довольствование тем, что имеешь

 

Ислам,Довольство АллахаИстигна ― это качество, присущее благочестивым и праведным рабам, кто,

преодолев незрелость характера, обретал совершенство в познании божественных тайн.

Богатые душой, они, довольствуясь тем, что имеют в своих руках, не желают большего. Обогащенное духовностью сердце достигает успокоения. Как сказано в благородном хадисе, «довольство ― это сокровище, не имеющее ни конца, на края». 

После того, как асхабы-кирам (благородные сахабы) оставили все свое имущество, переселившись из Мекки в Медину, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) установил братские узы между ними и ансарами Медины, как, например, между мухаджиром Абдуррахманом бин Ауфом и ансаром Са’дом бин Раби’ (радыйаллаху анхума). Са’д бин Раби’ сказал Абдуррахману бин Ауфу:

― Я самый зажиточный из ансар. Я отделю тебе половину своего имущества. Вот мое имущество, прими его.

Абдуррахман бин Ауф (радыйаллаху анху), находясь в состоянии полного довольства своим положением, ответил:

― Пусть Аллах сделает имущество и возможности твои чистыми и благословенными. Я не нуждаюсь во всем этом. Ты укажи мне дорогу на рынок, и достаточно…

Абдуррахман бин Ауф (радыйаллаху анху) направился на рынок и занялся торговлей. Весьма преуспев в этом, он имел хороший доход и вскоре вошел в группу благодарных богачей.

Прошло время, и му’мины узнали период могущества и расцвета Ислама. Однажды, когда наступил ифтар, тому же Абдуррахману бин Ауфу (радыйаллаху анху) принесли несколько разных блюд, и он, бросив на них взгляд, с грустью сказал:

«Когда Мус’аб бин Умайр стал шахидом, мы не нашли во что завернуть его тело. Кяфан, что был у нас, оказался мал; когда мы заворачивали нижнюю часть, верхняя оставалась открытой. Наконец, мы завернули верхнюю часть тела, а нижнюю укрыли ароматными травами, и так похоронили! Когда Хамза (радыйаллаху анху) принял смерть шахида, его тело покрыли накидкой, что надевают пожилые женщины, и в ней похоронили.

Мне же Всевышний Аллах даровал в этой жизни столько благ. Неужели меня ждет возмездие в жизни вечной?! Неужели я буду лишен благ в ахирате, исчерпав их в этой жизни? Как завтра я буду держать ответ, представ перед Аллахом, за все Его блага?!» – и со слезами на глазах оставил трапезу.

Аскетизм выдающихся людей Ислама в отношении мирских благ красноречиво говорил об их пребывании в состоянии зухд (отстраненности от мирских удовольствий) и истигна (довольствовании тем, что имеешь), означал высшее проявление духовной верности раба пути Аллаха. Ведь в их мире зухд означал возвышенную любовь и страх перед Аллахом, что исключало и духовно обесценивало всякую другую привязанность сердца к чему или кому-либо, кроме Него; истигна же являлась вершиной аскетичного бытия любящего сердца.

С этой точки зрения, истигна – это качество, присущее благочестивым и праведным рабам, кто, преодолев незрелость характера, обретал совершенство в познании божественных тайн. Богатые душой, они, довольствуясь тем, что имеют в своих руках, не желают большего. Обогащенное духовностью сердце достигает успокоения. Как сказано в благородном хадисе об истигна,

«Довольство это сокровище, не имеющее ни конца, на края» (Дайлами, Муснад, 4699),  так как сердце, приблизившееся к Всевышнему Аллаху, обретает духовное богатство и умиротворение. Ведь сердце, пребывающее в довольстве, освобождается от страха и беспокойства о материальном. Рух (дух) постигает свою бесконечность и, таким образом, все преходящее теряет для му’мина всякую притягательность, перестает существовать.

Аулия, любимые друзья Аллаха, живущие в этом состоянии, обретая духовное совершенство, своими делами вписали в историю много ярких страниц.

Во времена правления праведного халифа ’Умара ибн аль-Хаттаба (радыйаллаху анху) были завоеваны Сирия, Палестина, Египет и иранские земли перешли во владение Исламского Халифата. Богатства Византии и Ирана стали стекаться в столицу Халифата – Лучезарную Медину. Му’мины процветали. Однако халиф правоверных Досточтимый ’Умар (радыйаллаху анху), с высоты своей духовности отринувший эти несметные богатства, проводил хутбу (пятничную проповедь), облаченный в латанную-перелатанную одежду. Жил в бедности и стеснении, временами занимая в долг. Он соглашался брать из казны лишь столько, сколько считал необходимым, поэтому пребывал в постоянной нужде.

Его приближенные сподвижники не могли мириться с таким положением дел. Они очень хотели увеличить жалование халифа. Но так как смущались непосредственно предложить это ’Умару (радыйаллаху анху), то обратились к его дочери благородной Хафсе (радыйаллаху анха), которая была некогда женой Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда Хафса (радыйаллаху анха) сказала об этом своему отцу, ’Умар (радыйаллаху анху), которому приходилось быть свидетелем нередкого положения Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), когда у него не находилось ничего, кроме фиников, чтобы утолить голод[1], ответил ей:

― Дочка! Помнишь ли как ел-пил Посланник Аллаха, какая одежда у него была?

― Да, не более того, что необходимо, – ответила она. Досточтимый ’Умар продолжал:

Два ближайших друга (Пророк - саллаллаху алейхи ва саллям - с Абу Бакром - радыйаллаху анху) и я были путниками на одной дороге. Первый из нас (Пророк - саллаллаху алейхи ва саллям) достиг места назначения. Другой (Абу Бакр - радыйаллаху анху), следуя по тому же пути, присоединился к первому. Я хочу стать третьим, догнав друзей своих. Если я буду с ношей большей, чем мне нужна, боюсь не поспеть за ними! Или ты не желаешь, чтобы я стал третьим на этом пути?[2]

Несомненно, такое убеждение халифа ’Умара (радыйаллаху анху) родилось из высоких порывов его сердца. Предания о бесчисленных добродетелях Досточтимого ’Умара (радыйаллаху анху) в соблюдении и отстаивании прав, преумножении справедливости представляют собой выдающийся из всех образец воспитанности духа.

Поистине, люди уважительно относятся к творческим и выдающимся личностям. Однако не всегда следуют их примеру. Те, кому они стремятся подражать, – это личности, обладающие сильным характером, уверенностью в себе, удовлетворенностью своим положением. Высокий нрав и человеколюбие таких людей и после их жизни, как назидание и урок благородства, остается достоянием уммы и служит примером для подражания.

       Потрясенные красотой личности Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), следующие за ним сахабы говорили:

«Обретая Ислам, человек в полной мере довольствуется тем пропитанием, которое ему достаточно» (Тирмизи, Зухд, 35), понимая, что, не сделав Свет Мироздания (саллаллаху алейхи ва саллям) светом жизни своей и представлением о сути творения, они не смогут догнать и присоединиться к этому величественному каравану. Они, воспитанные Пророком и ставшие достойным примером для уммы, заняли свое место в ее авангарде. Именно они преподали человечеству урок, как можно предпочесть нужды брата своего по вере собственным нуждам, видя его более достойным имеющихся благ.

Так, Айша (радыйаллаху анха) говорила:

«В доме Посланника Аллаха мы никогда не ели досыта. Если бы хотели, то могли бы. Но совершали исар (предпочитали нужды других наших братьев по вере)».

Передается, что Джабир (радыйаллаху анху) рассказывал о трудных днях битвы Хандак:

«Когда мы рыли траншеи, наткнулись на каменную глыбу. Об этом сообщили Досточтимому Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям), и он пришел к нам. Взяв в руки кирку, он ударил по глыбе, и она рассыпалась, словно была из песка. Те, кто наблюдали это муджиза (чудо), заметили, что спереди за пояс Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был заткнут камень, чтобы посредством его веса подавить чувство голода. Ведь в течение трех дней, что мы находились там, никто из нас ничего не ел. И я обратился к нему:

― О Посланник Аллаха! Позвольте мне отлучиться, чтобы сходить домой. – Прийдя домой, я спросил у жены:

― Не могу спокойно смотреть на состояние Досточтимого Посланника. Нет ли в доме чего-нибудь из еды?

― Есть немного ячменя и козленок, – ответила она.

Я зарезал козленка, моя жена занялась выпечкой хлеба. Поставив мясо на огонь, я отправился к Господину Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

― У нас есть немного еды. Вас и еще одного-двух человек просим к себе, – обратился я к нему.

Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:

Сколько еды у вас есть? Я рассказал.

Много, да еще и вкусной! Скажи своей жене, чтобы не снимала мясо с огня и не вынимала хлеб из печи, распорядился он. Затем приказал своим сахабам: «Поднимайтесь!» И все мухаджиры и ансары сразу же поднялись на призыв Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Вот я предстал перед своей семьей (беспокойство по поводу явно малого количества еды и слишком большого количества приглашенных на короткий миг вызвало у меня замешательство):

― Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), мухаджиры, ансары и все присоединившиеся к ним идут сюда, – произнес я.

    Жена спросила:

― Разве Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не поинтересовался у тебя, сколько пищи у нас есть?

― Да, поинтересовался, – ответил я.

― В таком случае, будь спокоен, – сказала она.

Когда все они пришли к нам, Господин Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) призывая пришедших соблюдать порядок, сказал:

Заходите, не толкайтесь. Потом сам резал хлеб, клал на него куски мяса, поливая бульоном, и протягивал каждому сахабе. Все, кто были там, наелись досыта. Некоторое количество пищи даже осталось. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), обратившись к моей семье, сказал:

Поешьте сами и угостите соседей. Потому что все вокруг страдают от голода. (Имам Навави, Ислам в Хадисах, с.363).

В этом благородном хадисе о Посланнике Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), приглашенном на трапезу с несколькими сахабами, которые, находясь в состоянии духовной удовлетворенности, с сердцами, полными милосердия и сострадания, разделили с ближайшими братьями своими то, что предназначалось им самим, раскрывается тайна его беспокойства и слов «уммати, уммати». И то, что, находясь за столом, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не стал есть, несмотря на уговоры сахабов, и сам подавал им еду, пока не насытились они все, затем пожелал, чтобы ели домочадцы и живущие рядом соседи, служит проявлением безграничного милосердия и не имеющего равного себе сострадания, дающего нам надежду на «шафа’ат» (заступничество Посланника Аллаха).

Посланный милостью для миров, Господин Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в жизни своей и в бедности, и в достатке проявлял воздержанность и богобоязненность, довольствуясь малым, и так искал прибежища у Всевышнего Аллаха:

«О Аллах! Сделай малое количество еды достаточным для семьи Мухаммада» (Бухари, Рикак, 17).

Также передается от Айши (радыйаллаху анха), что как-то одна женщина, зашедшая к ним в гости, увидела постель Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), представлявшую собой жесткое ложе, накрытое циновкой, и была крайне поражена этим. Она побежала к себе домой и принесла набитые шерстью перину и одеяло. Заметив, что постель его преобразилась, Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) с недовольством сказал:

О Айша! Верни постель обратно. Ведь, клянусь Аллахом, если бы я пожелал, то горы золота и серебра следовали бы за мной и подчинялись моему приказу (Ахмад бин Ханбаль, Китабу-з-Зухд, 30).

 Принципы «зухд» (аскетизма) и «таква» (богобоязненности), присущие образу жизни Пророка и раскрытые в его хадисах, многими понимаются неоднозначно и часто толкуются неверно. Некоторые понимают под этим равнодушие к земным благам и богатству и безразличие к происходящему. Между тем, те виды поклонения, которые выполняются материальными средствами, имеют высокий уровень ценности перед Аллахом. В Священном Коране они упоминаются более 200 раз. Из пяти столпов Ислама выполнение двух – хаджа и закята предполагает не только наличие определенного заработка, но и подразумевает обладание некоторым достатком. Кроме того, высказывание Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), являющееся установлением Исламского пути, что «дающая рука превыше берущей»[3], подтверждает то, что в этих видах поклонения следует проявлять усердие для обладания необходимым количеством средств. И это никак не противоречит утверждению, что зухд поощряется религией.

То, что из-за страха впасть в грехи и беспечность, надо довольствоваться теми благами, что имеешь, проявляя зухд и таква, – тоже необходимое условие. Но истигна духовна; она не осязаема и не материальна. То есть, зухд и истигна означают, что занимаясь тем, что касается мирских благ, нельзя связывать с ним свое сердце. Следовательно, зухд не означает бедность; это состояние сердца каждого му’мина, богатого или бедного.

По божественному предопределению, некто, внешне ведущий бедный и стесненный образ жизни, но сердцем влачащийся за благами этого мира, не может считаться обладателем зухд и истигна. Т.к. зухд и истигна не означает вынужденное повиновение божественной воле, довольствуясь малым, а означает осознанное оберегание сердца от попадания в плен мирских благ.

Этот рассказ поможет лучше понять это.

Как-то досточтимый Мухаммад Париса, который был учеником досточтимого Шаха Накшибанда (рахматуллахи алейхума), по дороге в хадж в городе Багдад увидел юношу-менялу. Он был занят, поскольку от клиентов не было отбоя. Наблюдая за ним, хаджи опечалился, что этот юноша проводит свою молодость в мирских делах, подумав про себя:

«Как жаль! Этот юноша, вместо того чтобы служить Господу, занят мирским!..» Но, проникнув внутренним взором, взором души в сердце этого юноши, он понял, что мирскими делами заняты его руки, в то время как сердце вместе с Господом, поминая Его…

 Теперь он подумал:

«Воля Аллаха! Руки – к прибыли, душа – к Аллаху!..» – найдя действия юноши похвальными.

Достигнув Мекки, Мухаммад Париса (рахматуллахи алейхи) увидел человека в рыданиях припавшего к покрывалу Каабы. Наблюдая, как этот человек взывает в мольбах к Всевышнему Аллаху, как ведет себя, он подумал:

«Если бы я мог так плакать и взывать к Аллаху».

Затем, заглянув внутренним взором в сердце этого человека, он увидел, что все эти мольбы и слезы лишь ради преходящих благ этой жизни. И сердце его покрыла печаль.

Этот рассказ помогает понять, как можно, занимаясь мирскими делами, не забывать о жизни вечной. 

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая человека с кораблем, плывущим по водам мироздания, говорил:

«Если река будет под кораблем, то поможет ему, неся по течению. Но если волны будут заливаться за борта корабля, то утопят его».

Поистине, нельзя забывать, что земные блага обладают свойством привязывать к себе сердце человека, заставляя отречься от Аллаха. Недаром Священный Коран предостерегает му’минов об этой опасности, называя имущество и детей «фитна» (раздором). Поэтому занимаясь мирскими делами, надо оберегать сердце от беспечности. Если сердце не защищено от любви к земным благам, то, по предопределению, даже крошечный его кусочек способен отвергать Господа.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Наслаждения и блага этого мира – это шипы и терновники жизни будущей. А горечь и лишения его – это наслаждения и блага мира вечного» (Хаким, Мустадрак, IV, 345).

В другом хадисе говорится:

«Эта жизнь приятна, вид ее привлекателен. Несомненно, Аллах дает вам власть над ней, чтобы посмотреть, как вы поступите, как поведете себя. Поэтому берегитесь этого мира…» (Муслим, Зикр, 99). 

* * * 

Однажды я, направляясь из дома в мечеть на утренний намаз, услышал дикое кошачье завывание. Тут я увидел двух кошек, замеревших друг против друга и готовых в любой момент сцепиться, подобно разъяренным львам. Они не шевелились, впившись взглядами друг в друга. Шерсть на их спинках стояла дыбом. При малейшем движении каждая них готова была порвать соперницу в клочья. Я заметил лежащую возле них задушенную мышь, которая, по всей вероятности, и стала причиной этой стычки. Эти кошки дрались за маленькую мышь. Не боясь того, что одна из них будет порвана другой, они не отступали, оспаривая право обладания этой мышкой!..

Эта сцена, действительно, весьма поучительна. Она наводила на мысль о том, как разворачивались бы события, если кошки, не желая этой дохлой мыши, оказались бы от достижения своей цели. Это походило на то, как те, кто одержим жаждой этой жизни, в стремлении урвать ее ускользающие блага обрекают себя на горечь утраты в жизни вечной. Придушенная мышь представлялось символом земных благ, желаний, привилегий, власти, почета, за коими охотятся столько утвердившихся в своем небрежении людей, не сознающих тщетности всех своих усилий для обретения вечного царства.

Основу такого выбора раба составляет то, что он свои желания и довольство ориентирует на ошибочные цели. Именно им Всевышний Аллах повелевает:

كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى

«Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного], как только покажется ему, что он [ни в чем] не нуждается. Воистину, тебе надлежит возвратиться к Господу твоему» (аль-’Аляк, 96/6-8).

Духовно не зрелый человек, алчущий материальных выгод, ведет неустанную битву за них. И когда он получает нечто в свои руки, беспечно предается эйфории от успеха. А если ничего не приобретает – задыхается от горя. Беспокойство об имуществе, положении и пропитании больше, чем это необходимо, делает его рабом мирского, материального.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) особо предупреждал об этом:

 

«Кто соберет свои заботы воедино, сделав их заботой о жизни вечной, тому Аллах даст власть над всем, что заботит его в жизни этой. Кто же больше, чем нужно, печется и горюет о мирском, то Аллаху ничего не стоит послать ему погибель на любой из дорог, на какой бы он ни находился» (Ибн Маджа, Зухд, 2).

Так бренный мир, став преградой между рабом и его Господом, ведет его к духовной гибели. И его неведение заходит так далеко, что он, хоть и не явно, достигает положения, о котором говорил Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

«…Весь почет их их состояние, религия их деньги, кибла их женщины. Они наихудшие из созданных. Для них нет у Аллаха ничего» (Али-аль-Муттаки, Кянз-уль-Уммаль, XI, 192). Да хранит нас от этого Господь!

Обращаясь к своим сахабам, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«…Клянусь Аллахом, я не страшусь, если вы испытаете бедность. Я страшусь того, что когда перед вами откроются мирские соблазны, как было с теми, кто жил до вас, вы, как и они, начнете спорить и соперничать за обладание ими, ведя себя к погибели» (Бухари, Рикак, 7).

По этой причине преходящим земным благам следует уделять ровно столько внимания, сколько они этого заслуживают, не занимая сердце лишними переживаниями о них.

Дунья[4] – это только капля Царства Господа Миров. Жизнь в этом мире и жизнь в ахирате, мире вечном, как сказал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), можно сравнить с каплей, что упадет с пальца, если обмакнуть его в море[5]. Всевышний Аллах повелевает:

وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ اْلآخِرَةِ

 لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

«Жизнь в этом мире лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают» (аль-Анкабут, 29/64).

 С точки зрения духовности тех, кто познал эту истину, эта жизнь ничего собой не представляет. Их единственное желание – снискание довольства Всевышнего Аллаха. Как прекрасно сказал Йунус Эмре:

 

Зачем мне любить то, что имею,

Зачем мне жалеть о том, чего нет.

Лишь любовью к Тебе утешаюсь,

Лишь Ты мне нужен, лишь Ты.

 

Деньги, банковские счета, чины, положение в обществе, известность, страсти, которые так часто затмевают глаза невежд, для обладателей здорового сердца никогда не представляли ценности. Аулийауллах – приближенные рабы Аллаха и праведные му’мины постоянно пребывают в довольстве волей Аллаха и ни на йоту не отклоняются от своей убежденности. Они всегда бдительны в отношении всех уловок и соблазнов этого мира.

Йахйа бин Муаз (рахматуллахи алейхи) говорил так:

«Ариф (обладающий сокровенными знаниями), взяв ахират в правую руку, а дунью в левую, свое сердце устремляет к Всевышнему Творцу. И больше ничем не занимает его, кроме Аллаха».

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) в своем Маснави говорит:

«Дунья это быть в неведении об Аллахе. А не обладать деньгами, шелками, женщинами и детьми. Все то, что отвлекает тебя от Всевышнего Творца, и есть твоя дунья, твоя мирская жизнь».

 Значит, истигна не противоречит обладанию имуществом и богатством. Чего следует остерегаться, так это того, что хоть на волос может приблизить к небрежению в отношении Господа и вытеснить Его из сердца раба.

Самое сильное воздействие на сердца, заставляющее их оставлять в небрежении Господа своего, оказывает любовь к власти, жажда лидерства, стремление управлять и быть первым. Мировой истории известно множество фактов насилия и жестокости, совершаемых теми, кто страстно желал обладать властью, стремился к положению лидера или боролся за сохранение своих позиций. И только история Ислама может рассказать о тех, кто, будучи преданным только Всевышнему Творцу, не пленился стремлением к власти и, когда необходимо было поступиться своей силой и авторитетом, даже в период их наивысшей прочности, уступал бразды правления другим. И среди них особенно выделяются трое, которые ради единства Ислама продемонстрировали не имеющий равного пример отречения, окружив себя ореолом благочестия и достоинства.

Первый из них – внук Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) досточтимый Хасан (радыйаллаху анху). Хасан (радыйаллаху анху), чтобы не допустить разделения государства из-за столкновения интересов двух общин, правил им всего шесть месяцев, передав власть Муавийе; его духовная зрелость помогла избежать политических прений и великого кровопролития.

Второй из этих выдающихся людей – досточтимый Идрис Битлиси, который вооружившись только любовью, а не мечом, присоединил к Османскому халифату восточные территории.

А третьим был Барбарос Хайреддин паша, который, будучи правителем Джазайира и многих других земель, ввел их в состав Османского халифата, став наместником одной из его провинций.

Пророк Сулейман (алейхиссалям), оттого что освободил свое сердце от любви к имуществу, богатству и власти, самого себя причислял к нищим. Вставая утром, он направлялся туда, где были нищие и обездоленные; проявляя величайшую скромность, он сидел вместе с ними.

 

«Нищему пристало быть рядом с нищими», – говорил он.

Из всего этого следует, что работать для того чтобы в этой жизни не зависеть от других и иметь средства и состояние, не является недостатком, напротив:

 «Несомненно, лучшим для каждого из вас будет отправиться в горы, прихватив веревку, и собирать хворост, чтобы, продав его, заработать себе на жизнь и этим Аллах оберегает вашу честь, чем просить подаяние, не будучи уверенным, подадут тебе или нет» (Бухари, Закят, 50-53; Насаи, Закят, 85). Хадис-шариф побуждает к этому, разъясняя достоинство труда. Ведь состоятельный и сильный му’мин избыток средств тратит на благотворительность, создает рабочие места для других людей, с еще большим воодушевлением спешит творить добро, что делает его из числа тех, о ком сказано в хадисе-шариф:

«Самый благой из людей тот, кто более всех им полезен» (Суюти, аль-Джамиг-ас-Сагир, II, 8).

Является ошибкой не то, что ты ищешь свой удел в земной жизни, а то, что позволяешь дунье похищать твою душу и становишься ее рабом, пренебрегая религиозными обязанностями, духовным служением, проявляя скупость. Нельзя забывать, что место деньгам – карман и кошелек, а не сердце!

В этой связи, о критериях, которые необходимо соблюдать, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Не привязывай душу свою к дунье, и Всевышний Аллах полюбит тебя; не смотри, что есть у людей, тогда и люди полюбят тебя» (Ибн Маджа, Зухд, 1).

Пусть Всевышний Аллах сделает нас любимыми теми, кого любим мы! Пусть в сердцах наших утвердит довольство, а не жажду ко всему, кроме Него, довольство, а не жажду, которые были присущи Пророку Его! Пусть подчинит все наши желания, стремления и привязанности любви к Единому Господу и Его воле, любви и упованию, с которыми Его Пророк взывал к Нему!

Аминь!


[1] Муслим, Зухд, 36

[2] Шахбандерзаде Ахмад Хилми, Тарихи Ислам, I, 367.

[3] См. Бухари, Закят, 18.

[4] Дунья с араб. «земной мир, бренная жизнь» (прим. редактора).

[5] См. Муслим, Джаннат, 55.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!