Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Прекраснейший заем, даваемый Аллаху | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

 Ислам,Прекраснейший заем, даваемый Аллаху 

Наши тело, душа и состояние вверены нам во временное пользование и не останутся в наших руках навсегда. Поистине, в один день мы расстанемся с ними, оставляя все Истинному Хозяину, то есть, возвращаясь к Единственному Господу. Поэтому нужно правильно использовать и тратить на пути Аллаха то, что нам дается единожды в жизни этой, так, чтобы обрести вечную награду. 

Эта вселенная, созданная и украшенная Всевышним Аллахом, – ни что иное, как место временного пристанища. Этот мир, где мы проживаем дни, и который является миром испытаний, требует серьезности, тонкости восприятия, глубины размышления. Так как для нас будет настоящим из даров этого временного приюта лишь то прекрасное, что мы сможем взять с собой в вечную жизнь. О том, какие награды Всевышний Аллах обещает тем рабам, которые предстанут перед Ним с прекрасными деяниями, неоднократно говорится в Священном Коране.

Всевышний Аллах постоянно побуждает к доброте, щедрости, великодушию, благодеянию, другим возвышенным чувствам и проявлению их в таких поступках, как милостыня (садака) и пожертвование (инфак). В то же время тем, кто обладает состоянием, повелеваются такие виды имущественных поклонений, как закят и курбан. Наряду с этими видами благодеяний существуют и другие, вызванные великодушием и восторгом веры, которые можно объединить под общим названием карзы-хасан, или прекраснейший заем.

Всевышний Аллах каждую милостыню и каждое пожертвование, сделанные человеком ради Его довольства, принимает как заем (карзы-хасан) и обещает вернуть это сполна и даже с надбавкой. В священном аяте говорится:

 

مَن ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ كَرِيمٌ

«Кто одолжит Аллаху добрый заем, тому воздается вдвойне. Щедрое у Него вознаграждение!» (аль-Хадид. 57/11).

Отсюда следует, что наши садака, радующие нуждающихся, в то же время послужат успокоением нашим душам перед страхом смерти и станут залогом уверенности, с которой мы встретим свой последний вздох, поэтому мы должны проявлять еще большее стремление к благим деяниям.

Нужно знать, что все наши трудности и благополучие в сей жизни приходят по предопределению Аллаха. Истинные му’мины никогда не будут превозноситься, не расходуя предоставленные им средства ради довольства Аллаха, если Господь удостоил их милостью и наделил достатком. Они познали два значения займа, даваемого Аллаху. А именно:

  1. Помогают рабам, имеющим нужду,
  2. Делая пожертвование, дают заем Аллаху…

Да, как говорит об этом Священный Коран, все пожертвования верующего – это карзы-хасан (прекраснейший заем), предоставляемый Аллаху. А именно, говоря о помощи нуждающимся ради довольства Аллаха, а также пожертвованиях на пути служения религии истины, Всевышний Аллах называет их «займом, предоставляемым Ему Самому», и поощряет к таким поступкам Своим обещанием, что эти деяния никогда не исчезнут бесследно и получат достойное вознаграждение. То есть, Всевышний Аллах желает, чтобы Его рабы усердствовали в пожертвовании, называя его «займом». Священный аят повелевает:

«…Совершайте обрядовую молитву, раздавайте закят и давайте в долг Аллаху добрую ссуду. Что бы вы ни предварили для себя добрыми деяниями, вы найдете его у Аллаха, вы получите от Аллаха лучшим и большим вознаграждением. Просите же у Аллаха прощения, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Муззаммиль, 73/20).

Всевышний Аллах, принимая, как заем, пожертвования раба Своего, которые он делает ради снискания довольства Господа, удостаивает его особой милости. Естественно, при условии, что раб не преследует никакой мирской выгоды и не ищет славы или почета среди людей… А посему, ни за одно из своих деяний не следует ожидать чьей-либо похвалы, жертвуя лишь во имя довольства Всевышнего Аллаха. Об одном из первых пожертвований такого рода, совершенном досточтимыми Али и Фатымой (радыйаллаху анхума), рассказывает Священный Коран:

«Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: «Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день. Аллах избавил их от бедствий того дня и одарил их процветанием и радостью» (аль-Инсан, 76/8-11).

Эти священные аяты призывают обратить внимание на следующие моменты:

  1. Во всем следует отдавать предпочтение своему верующему брату (исар);
  2. Тратить и жертвовать не ради земных, преходящих целей, а ради довольства Аллаха;
  3. Посредством пожертвований защитить себя от ужасов Судного дня;
  4. Каждое пожертвование, сделанное с искренностью, принимается Истинным Господом, который возвышает своего раба, делает светлым его лицо;
  1. Подобные благие деяния желательны для каждого му’мина.

Заем, именно таким образом предоставленный Истинному Творцу, воздается в многократном размере. В другом священном аяте Всевышний Аллах так говорит о достоинствах предоставленного ему займа:

«…Если вы будете совершать молитву, вносить закат, уверуете в Моих посланников, поможете им и сделаете Аллаху прекрасное одолжение, то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в райские сады, в которых текут ручьи…» (аль-Маида, 5/12).

Ибн Мас’уд (радыйаллаху анху) передал, что когда снизошли эти аяты о предоставлении Аллаху прекраснейшего займа, Абу Дарда аль-Ансари пришел к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросил:

― О Расулюллах! Неужели Аллах просит у нас в долг?

Да, Абу Дарда, Аллах пожелал попросить у нас в долг! – последовал ответ Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Тогда, представ перед Досточтимым Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Дарда (радыйаллаху анху) протянул ему свою руку и сказал:

― Я отдаю свой сад Аллаху как прекрасный заем (карзы-хасан)!

Ибн Мас’уд (радыйаллаху анху) рассказывает, что в саду Абу Дарда было 600 финиковых пальм и стоял его дом, где он жил со своей семьей. Отдав свой сад ради Аллаха, он вернулся домой и сказал своей жене:

― О жена моя! Покинем этот сад и дом. Я отдал их в заем Всевышнему Аллаху…

Его жена ответила:

― О Абу Дарда! Ты заключил действительно выгодную сделку!

И они, взяв детей и собрав свои вещи, покинули этот дом и сад (Табари, Тафсир, II, 803; Хаким, Мустадрак, II, 24).

Таким образом, когда такое понимание и добродетель достигали своих вершин, в исламском обществе устанавливались благоденствие и счастье, которые служили для него защитой и в мире земном, и в мире вечном. Следующий пример также поражает своей необычностью.

Как рассказывает в своей книге Элие Кедоурия, в завершающий исторический период Османского государства, в конце XIX века, когда Англия осуществляла свою политику на Среднем Востоке, в Восточной Анатолии начался сильный голод. Желая использовать сложившиеся условия, чтобы дестабилизировать обстановку в регионе, англичане начали засылать туда своих шпионов. Однако, в результате предварительного сбора информации, были сделаны удивительные заключения. В рапорте говорилось:

«Здесь действительно большие трудности с продовольствием, но голода здесь нет! Все стараются помочь друг другу, не оставляя в беде. А посему, хотя налицо нехватка продуктов, голодающих здесь нет. Поэтому никаких мероприятий, дестабилизирующих обстановку, здесь осуществить не удастся, даже в условиях сложившейся ситуации!..»

Несомненно, когда нужда и голод достигли своих пределов, и в эти тяжелые времена, как ни в какие другие, благотворительности уделялось такое внимание, все это можно объяснить той высотой духа, которая стала проявлением смысла священных аятов, в атмосфере благословения и воздаяния которых находились эти люди. Чтобы рабы не оставались в неведении и не были небрежны в этом отношении, Всевышний Аллах предостерегает:

«Почему вы не расходуете на пути Аллаха? Ведь Аллах – единственный наследник небес и земли. Не равны среди вас тот, кто расходовал и сражался [на пути Аллаха] до победы [под Меккой], [и тот, кто не поступал так]. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после [победы под Меккой]. Каждому Аллах обещал наилучшее, и Аллах осведомлен о том, что вы вершите» (аль-Хадид, 57/10).

Значит, Всевышний Аллах желает от своих рабов большей самоотверженности в тяжелые для Ислама и мусульман времена. В Коране эта самоотверженность называется «карзы-хасан», прекрасный заем. В битве при Чанаккале и Войне за независимость (1919-1923 г.г.) божественная помощь была ниспослана именно потому, что самоотверженность рабов явилась тем «карзы-хасан», отданным Аллаху, благодаря которому одерживались победы.

Нельзя забывать, что наши тело, душа и состояние вверены нам во временное пользование и не останутся в наших руках навсегда. Поистине, в один день мы расстанемся с ними, оставляя все Истинному Хозяину, то есть, возвращаясь к Единственному Господу. Поэтому нужно правильно использовать и тратить на пути Аллаха то, что нам дается единожды в жизни этой, так, чтобы обрести вечную награду. Если мы не вручим их истинному владельцу – Всевышнему Аллаху, то Он заберет их у нас либо еще при этой жизни, либо в наш последний час. Но будет в этом огромная разница. В первом случае, когда человек жертвует тем, что имеет, то, несмотря на то, что все на небесах и на земле принадлежит Всевышнему Аллаху, Господь принимает его пожертвования как заем и удостаивает Своей высочайшей милости и награды, многократно превышающей само благодеяние. А в другом случае, когда человек не делает пожертвования, он не приобретает ровным счетом ничего, а его ответственность за обладание материальными средствами лишь утяжеляется. Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), имея в виду тех, кто отстраняется от благотворительности и пожертвований, предостерегал:

«Сын человеческий все в мыслях об имуществе своем пребывает…О сын человеческий! Кроме пропитания, что ты проедаешь, одежды, что ты изнашиваешь, садака (милостыни), что ты отдаешь, надеясь получить вознаграждение за них в будущем, есть ли у тебя какое-нибудь другое имущество?!» (Муслим, Зухд, 3-4; Тирмизи, Зухд, 34).

Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи) в своем Маснави прекрасно сказал об этом:

«Ангел смерти, схватив за ухо (т.е. забирая душу) беспечного богача, пробуждает его от сна жизни сей. И видя страх, с которым прожил богач, беспокоясь за имущество, действительным хозяином которого он не был, чуть не смеется».

Передается от Айши (радыйаллаху анха), что однажды Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) зарезал овцу. После того, как большая часть мяса была роздана, он спросил, осталось ли что-нибудь от овцы.

Айша (радыйаллаху анха) ответила:

— Нам осталась одна ее лопатка.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) поправил ее:

Почему бы тебе не сказать, что все, кроме этой лопатки, осталось нам!.. (Тирмизи, Сыфатуль-Кыйама, 35).

Поистине, настоящим состоянием человека является то, что он приобретает своими благими делами.

 Отстранить свое сердце от вреда, что может причинить ему погоня за приобретением материальных благ, не допустить разрушить душевную гармонию, не впасть в зависимость от мирских и материальных привязанностей можно лишь, преуспев в щедрости и самоотверженности.

Всевышний Аллах говорит о том, что больше всего человек будет сожалеть именно о садака, которые он не смог сделать при жизни, и в тот момент его духовное состояние и ду’а будут таковы:

 

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ

 رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ

«Делайте жертвоприношения из того, что Мы вам дали в удел, пока вас не постигнет смерть, и вы не скажете: «Господи! Если бы Ты дал мне отсрочку на короткое время, то я стал бы раздавать милостыню и был бы из праведных» (аль-Мунафикун, 63/10).

Поэтому не следует из-за скупости или привязанности к земным благам избегать благотворительности и пожертвований, оставляя все накопленное наследникам в день ухода из этого мира, а с собой унося лишь счет за все это и становясь банкротом в жизни вечной!

Ведь первый вопрос, на который предстоит отвечать каждому рабу в Судный день, будет о том, как было заработано и куда потрачено его имущество. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«В Судный день ни один раб не сдвинется с места, пока не ответит, на что он потратил жизнь свою, как применял свои знания, на что тратил приобретенные средства, как использовал свое здоровье и достаток» (Тирмизи, Кыйамат, 1).

Наши предки, самым прекрасным образом постигшие эту истину, проявляли великую волю и участие во всем, что касалось пожертвований, войдя в историю благодаря основанной ими «культуры вакфов». Они, стараясь опередить друг друга в благих деяниях, учреждали фонды, которые были предназначены для удовлетворения нужд всех обделенных и испытывающих трудности. Известно также, какое внимание, наряду с оказанием помощи, уделялось и тому, чтобы при этом не задеть личных чувств человека, попавшего в нужду, но не желающего просить подаяния. В некоторых районах старого Стамбула специально для этого были установлены камни милостыни.

Сегодня такой камень, находящийся на метровой возвышеннности и выступающий примерно на тридцать сантиметров над землей, можно увидеть в Ускударе при разветвлении улицы Доганджилар, напротив учреждения ЗАГСа.

В свое время они были свидетелями великого служения и состязания в благих делах. Следуя наставлению Пророка «давать милостыню так, чтобы левая рука не знала, что делает правая», желающие сделать пожертвование несли свои садака под покровом ночи и оставляли на этих камнях.

А потом бедняки, жившие в этом районе, с достоинством брали оттуда столько, сколько им было необходимо, и не брали лишнего. А те, кто стеснялись говорить о своей нужде, приходили к этим местам в темное время и брали ту сумму, в которой нуждались. Один французский путешественник в XVII веке в своих заметках о Стамбуле писал, что деньги, оставленные на камнях, могли лежать там неделями, и никто их не брал.

Известно, что в Стамбуле такие камни были установлены в четырех местах: рядом с Гюльфем Хатун Джами (мечетью) в Ускударе, в Доганджилар, что тоже в Ускударе, в Караджаахмет и в Коджамустафапаша…

Нам понятно, почему почтенные предки совершали такое служение… В любом обществе во все времена есть и будут те, кто пребывает в нужде. Следовательно, нужно взять за руководство указание священных аятов, что «в имуществе богатых есть доля неимущих»[1], и, подобно установлению камней милостыни, учреждать вакфы (благотворительные фонды), призванные протягивать руку помощи бедным и нуждающимся, оберегая при этом их чувства. Мы должны сохранить ту искренность и чистосердечность, которые вчера влекли людей к камням милостыни: одних – чтобы отдать, а других – чтобы взять… Души наши должны стать воплощением этих камней милости. Чтобы нуждающиеся, которые тянутся к нам, могли ощущать тепло наших душ. А мы, будучи благодарными рабами Господа, Дарующего удел (Ар-Раззак), должны находиться в земном поклоне за оказанную милость и щедрость. Нашим критерием в жизни этой и вечном мире должны стать слова:

«Самый благой из людей тот, кто больше всего им полезен» (Суйути, аль-Джами-ус-Сагир, II, 8).

А также повеление священного аята:

«Скажи [, Мухаммад]: «Воистину, мой Господь увеличивает или уменьшает долю тому из Своих рабов, кому пожелает. То, что вы пожертвуете [на подаяние], Он возместит вам, и Он – самый щедрый из тех, кто дарует пропитание» (Саба, 34/39).

Итак, пожертвования, являющиеся прекрасным займом, лучшим из поклонений и деяний раба, осуществляются из тех же благ, которыми наделил нас Истинный Создатель. То есть пожалованные Им самим блага, Аллах принимает у нас в долг, беря как прекрасный заем. И в этом отношении Он увенчивает нас иными победами и приобретениями взамен наших затрат и пожертвований, одаривая благами взамен на благо.

Это означает, что в действительности тот, кто одаривает благами – Аллах, а тот, кто берет и пользуется ими – раб. Следовательно, тот, кто действительно находится в долгу – человек, а тот, кому следует его воздавать ‏– Всевышний Аллах.

Досточтимый Мавляна (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Все, что есть в небесах и на земле, просит Его о всякой вещи. Ибо они Ему обязаны всем своим существованием».

А посему человек за свое существование в образе самого совершенного из созданных, а также за то, что был удостоен милости Ислама и имана и принадлежности к умме Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), в долгу перед Истинным Создателем, по благоволению и щедрости Своей одарившего его всем этим. Также как каждая душа за свое вступление на путь истинный в долгу перед Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который явился причиной мироздания и руководителем на пути вечности. Каждая душа в долгу у сахабов Пророка и всех выдающихся личностей Ислама, которые, подобно яркому созвездию, освещают нам путь, который они унаследовали у Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), являясь отражением его во всех поклонениях, деяниях, поступках и отношениях. Душа в долгу у родителей и семьи своей.

Воздать сей долг становится возможным, когда душа, облачаясь в высокую нравственность Аллаха и Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и становясь живым воплощением Корана и Сунны, подобно розе, взращенной в этой среде, раскрывается, чтобы приблизиться к Создателю своему. Это значит, что воздавать благодарность Аллаху есть долг каждого Его раба.

 

Нужно знать, что когда человек, вопреки этим бесчисленным благам, милости и благоволению Истинного Создателя, попадает в ловушку своего нафса и преходящих желаний, то постепенно утрачивает человеческое достоинство, лишается своей истинной сути. Таким образом, те, кто живет вне границ, установленных Богом, придавая большое значение преходящему и суетному, всегда будут среди униженных и повергнутых. Сравняются с теми, кто просит в долг у других, и впадут в еще большую бедность, нищету, немощь, хотя, по сути, наделены степенью быть «ахсани таквим» (совершеннейшим из созданных). В итоге он, сам того не замечая, губит свое истинное богатство. Недоумевая по поводу положения, в котором оказываются такие люди, Мавляна (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Не удивительная ли вещь? Разве подобает солнцу просить в долг у пылинки? Разве звезда Венера может брать свой свет от маленького кувшина?»

«Ты – дух, о котором никто не знает, что он есть, ты – душа, укромные уголки которой никто не познал. Ты заключен в мире состояний и свойств. Ты – солнце, а запутался в каком-то узле, как жаль тебя!»

В этих бейтах досточтимый Мавляна (рахматуллахи алейхи) сравнивает человека с солнцем. Весь мир – это трепетание пылинок, освещенных сиянием солнца. А посему, погоня человека за преходящими благами этого мира ради утоления своих желаний и страстей, вместо того чтобы черпать это от изобилия Аллаха, подобны солнцу, просящему взаймы у какой-то пылинки. Как может солнце нуждаться в пылинке?

О природе человеческой души Всевышний Аллах говорит в Священном Коране, что это дух, вдохновленный по воле Его[2], божественный свет. Однако многие люди не ведают о величии своего духа, ценности своей души, не имеют истинных знаний об этом. Это те, кто принесли в жертву ради материальных благ и преходящих стремлений тот великий и священный дар, божественный аманат. Они погрязли в трясине гнева, похоти, снискания славы, чувственных наслаждений, ублажения собственного нафса и любви к развлечениям. Как будто солнце духовности было связано «укдаи зенб» (узлом грехов), померкло, закатилось и перестало светить.

А посему, каждый раб должен знать себе цену! О несметных милостях, пожалованных ему Аллахом, о том, что он является «ахсани таквим» (совершеннейшим из созданных). И не должен быть в плену у преходящих желаний и устремлений, которым нет конца. Искать что-либо в привязанностях нафса и любви к преходящему, а искать все в себе. В душе своей.

То есть, прежде чем мы принудительно будем отправлены в мир иной, нужно приложить все стремление и волю, чтобы, по милости Господа, подготовить себя к этому странствию вечности, своим иманом обезопасить себя в свой последний миг.

О Господь! Дай нам от бескрайнего моря щедрости Твоей долю, которая причислит нас к тем рабам Твоим, которые наилучшим образом жертвуют во имя Тебя, преклоняясь перед Тобой и преподнося Тебе тем самым «карзы хасан» (прекраснейший заем)! Облегчи каждому из нас воздаяние за то, что Ты возложил на наши души, будь оно духовным или материальным! Дай нам слышащее сердце, которое способно слышать безмолвное воззвание к Тебе всех тех, кто в нужде, одинок и немощен!

Аминь!..   


 

[1] См. «аз-Зариат», 51/19; «аль-Ма’аридж», 70/24-25.

[2] См. «Сад», 38/72; «аль-Хиджр», 15/29.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!