Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Люди эпохи благоденствия | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 


Ислам,Сподвижники Пророка Мухаммада(салляллаху алейхи ва саллям),Люди эпохи благоденствияБесконечная благодарность и восхваление Всевышнему — Тому, Кто Щедр и Милостив, Тому, кто дал нам Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) как пример прекрасной нравственности для всего человечества и сделал нас представителями его уммы.

Приветствие Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), который воспитал своих сподвижников и возвысил их подобно звёздам в небе, представил человечеству несравненную эпоху благоденствия Аср ас-Саадат. Да будет Всевышний Творец доволен им и его сподвижниками.

Аср ас-Саадат — это эпоха умиротворения и счастья, когда верующие испытали глубокое переживание веры. Это время, когда был ниспослан Священный Коран, руководство к истинному пути всему человечеству. Это период, когда жили Посланник Всевышнего и его сахабы, которые распространили свет пророчества и построили высоконравственное общество. Эти люди стали примером лучших человеческих качеств, доброты и зрелости. В истории Ислама термином Аср ас-Саадат иногда называли период жизни как Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), так и Хулефа-и Рашидин, а также табиинов и таби-и табиинов. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) подчёркивал: «Самые лучшие из моей уммы, благословенные — это те, кто жили в мою эпоху (сахабы). Затем те люди, которые следовали за ними (табиины), а после те, которые следовали за последними (табиу-т-табиины)» (Бухари, «Асхабы Наби», 1).

С этой точки зрения Аср ас-Саадат в истории Ислама — это исключительный период, которым восхищаются мусульмане и хотели бы оказаться в той эпохе. В суре «Аср» Всевышний клянётся временем Аср. Но некоторые толкователи Корана среди других значений отмечали, что Он клянётся ещё Аср ас-Саадат, то есть эпохой благоденствия. Потому что в этот период истинное и ложное проявилось ясно и отчётливо. Нельзя назвать Аср ас-Саадат периодом благополучия и благоденствия с точки зрения быта и нафса. Люди этой эпохи жили в сложнейших условиях, в борьбе и лишениях. Но с точки зрения духовной наполненности это была идеальная эра: ниспослание Корана, живое присутствие Пророка и реальное переживание благ Ислама. Это был период, когда формировались жизненные принципы, которые сделают человека счастливым в земном и вечном мире. Это было время, когда в душах людей происходили видимые изменения к лучшему: человек, находящийся в плену насилия, грубости, унижения, возвышался через веру, принятие истины, законов справедливости и нравственности. На смену тьме физической и духовной пришло величие внутреннего света.

В эпоху Аср ас-Саадат люди устремились навстречу счастью, сняв оковы неопределённости относительно вечной жизни. И таким образом, чтобы ощутить неповторимую красоту Ислама, его утончённость и проницательность, нам нужно войти в духовную атмосферу эпохи благоденствия.

«Те из переселившихся [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия Ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах доволен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние!» (Сура «ат-Тауба», 9 / 100).

В период джахилии человечество находилось в темноте невежества. Люди настолько потеряли нравственный облик, что распущенность стала нормой, раздоры и склоки — образом жизни, а пустыни, где происходили междоусобные сражения, обагрились кровью. Тот, в чьих руках оказывалась власть, сразу становился притеснителем, а слабые и зависимые были подвержены жестокому и несправедливому отношению. Как писал поэт: «Если у человека нет зубов, то его съедят собственные братья». Эти строки выражают состояние того общества.

 

Правление в период джахилии было институтом унижения

У людей, живущих в то время, были искажены вера и миропонимание. Некоторые считали, что их Создатель находится слишком далеко, и были убеждены, что божественной силой могут быть наделены и творения Всевышнего: камни, скалы, огонь, деревья. Были и те, кто поклонялся солнцу и звёздам. Они полагали, что так могут достичь Создателя, признав некоторые Его творения священными и поклоняясь им. Были и почитающие невидимых существ: ангелов, джиннов и шайтанов. Они надеялись на их заступничество перед Всевышним, если станут служить им. Были и мушрики, которые утверждали, что верят в Единого Аллаха, но сами придавали Ему сотоварищей и наряду с Ним поклонялись рукотворным идолам. Другие же говорили: «Мы сыновья Ибрахима и Исмаиля», но были далеки от Единобожия (таухида) и не имели ничего общего с ханифами, единобожниками. Были и такие, кто полностью отрицали Аллаха, будущую жизнь и верили только в то, что видят своими глазами. Молочный отец Пророка — Харис пришёл навестить его в Мекке после ниспослания откровения. Мушрики из племени курайш обратились к нему:

— Разве ты не слышал, Харис, что говорит этот твой сын?

— И что же? — удивился тот.

— Он утверждает, что Аллах возродит людей после того как они умрут. Он говорит, что Всевышний создал две разные обители, Джаннат (Рай) и Джаханнам (Ад). И тех, кто подчинится воле Аллаха, Он наградит жизнью в Раю, а тех, кто будет  противоречить Ему, накажет в Аду. Такими рассказами он испортил нашу религию и посеял раздор в обществе.

Харис пришёл к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и поинтересовался:

— Сын мой! Что за проблемы у тебя с твоим племенем? Они жаловались на тебя и сказали, что люди будут возрождены после смерти, а затем попадут в Рай или Ад.

— Да, это так. Я в это верю и передаю знания людям. Ах, если бы сегодня я взял тебя за руки и смог объяснить истинность этих слов. Если бы ты меня выслушал!

Позже Харис (радыяллаху анху) стал мусульманином, и со временем знание об Исламе смягчило его сердце. Однажды он сказал: «Ах, если бы мой сын в тот же день поведал мне смысл тех слов и по воле Всевышнего не оставлял бы меня до того момента, когда я попаду в Рай» (Ибн Исхак, «Сырет», стр. 218; Сухайли, «Равдуль Онуф», I, 284—285).

Порой верования людей в период джахилии были чрезвычайно странными, и из-за этого разыгрывались страшные человеческие драмы. Найти правду и справедливость было практически невозможно. Как следствие этого, положение женщины в обществе было ужасным: чувства матерей были оскорблены и поруганы, а девочки признаны позором отцов.

Один сахаб пришёл к Пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям) и признался: «Мы были невеждами. Мы поклонялись идолам, а новорожденных девочек закапывали живыми в землю. У меня была маленькая дочь, меня она очень любила. Как-то раз я позвал её к себе, она обрадовалась и прибежала. Я велел ей следовать за мной, а сам направился к колодцу, который принадлежал нашей семье. Я взял дочь за руку и бросил её в колодец. До меня донеслись её последние слова: «Папа! Папочка!»

Рассказчик замолчал, а из глаз Посланника Всевышнего (салляллаху алейхи ва саллям) текли слёзы. Кто-то из присутствующих укорил сахаба: «Эй, ты сильно расстроил Пророка!» Но Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) возразил:

— Не препятствуйте ему! Он хочет спросить о том, что его мучает, и это для него чрезвычайно важно.

И Пророк попросил этого человека ещё раз рассказать о случившемся. Сахаб повторил свою историю. Посланник Аллаха снова заплакал, и слёзы струились по его благословенной бороде, а затем дал совет раскаявшемуся отцу:

— Всевышний Аллах простил тем, кто стал мусульманином, все ошибки, совершённые в невежестве. Начни теперь заново свою жизнь! (Дарими, «Мукаддима», 1).

Люди периода невежества из-за своего нравственного состояния подошли к самому краю огненной пропасти. С точки зрения духовности общественная жизнь превратилась в руины, а люди находились на грани гибели. Именно в этот момент Всевышний Аллах ниспослал Свою Книгу.  В одном из аятов говорится: «Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от неё. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, — может быть, вы ступите [всё же] на прямой путь» (Сура «Али Имран», 3 / 103).

Поклонение и деяние были отданы в жертву мирской корысти

Многие богослужения были забыты, а Хадж, Умра, Курбан были изменены до неузнаваемости. Люди сделали поклонения Всевышнему предметом и поводом для безнравственного поведения. Например, совершали таваф вокруг Каабы обнажёнными, а те, кто был богат и раздавал одежды, имели повод гордиться своим великодушием. В этом обществе не осталось справедливости, сильные имели власть и безжалостно вершили судьбы других. У слабых не было никаких прав. В период джахилии не осталось ни покоя, ни безопасности, ни ощущения значимости человека.

Нравственные качества, от которых люди ещё не отказались, были искажены

В обществе сохранились немногочисленные нравственные принципы. Однако и они зиждились больше на тщеславии людей. Такие качества как благородство и достоинство превратились в демонстрацию силы. Доброта и щедрость, искажённые корыстными интересами, влекли за собой безудержное и бессмысленное расточительство. Ради сохранения чести рода совершались самые страшные в мире преступления: новорожденных девочек закапывали живыми в землю. Да, человек эпохи невежества был богатырём и никогда не расставался с оружием, смелость и отвага считались предметом гордости. Однако храбрость измерялась количеством убитых ради интересов племени людей, поэтому мужество основывалось на эгоизме. В основе доблести лежало стремление возвыситься над другими, поэтому между племенами шли нескончаемые междоусобные конфликты. И это постоянное военное положение поглощало как материальные, так и духовные силы общества. Ислам запретил все законы джахилии и установил прекрасные, совершенные жизненные принципы. И поэтому бесконтрольный гнев человека эпохи невежества сменился терпением, справедливостью, высокими нравственными качествами. Ислам очистил его бессознательную храбрость от эмоциональности, интересов нафса и направил на более возвышенные цели — для торжества справедливости и соблюдения прав всех творений Всевышнего.

Человек периода джахилии был щедр и отличался гостеприимством. Но эти достойные качества он использовал в эгоистичных целях, чтобы его племя было возвеличено над другими народами. Идеал эпохи невежества — почитаемый и уважаемый человек. Но авторитет был нужен для того, чтобы иметь власть над людьми, заставить всех восхищаться собой и бояться. Лишь для демонстрации собственных богатств они могли одновременно зарезать 6-7 баранов, вынуть печень для приготовления кебаба, а остальные части выбросить. С приходом Ислама радушие и гостеприимство обрели нравственное содержание. Мусульмане проявляют щедрость не для того, чтобы зарабатывать себе добрую славу, а с намерением достичь довольства Всевышнего. Потому что сердца людей наполнились знанием о том, что всё богатство мира принадлежит Всевышнему, который является Маликуль Мульк, что означает «царь, владыка всех богатств». Эта истина записана в аятах Корана: «Скажи: «О Аллах! Властелин царства! Ты даруешь владычество, кому пожелаешь, и отнимаешь владычество, у кого пожелаешь; возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. В Твоей деснице — благо. Воистину, Ты над всем сущим властен» (Сура «Али Имран», 3 / 26). «А те, у которых нет возможности сочетаться браком, пусть соблюдают целомудрие, пока Аллах не обеспечит их достатком от Своих щедрот. А если кто-либо из ваших невольников просит грамоту об отпущении на волю, то выдавайте им её, если вы находите в них доброе начало, и одарите их из имущества, которое Аллах даровал вам. Своих невольниц, если они склонны к целомудрию, не принуждайте предаваться распутству ради приобретения мирских благ. Если же кто-либо принудит их [к распутству], то Аллах после принуждения их — прощающий, милосердный [к невольницам]» (Сура «ан-Нур», 24 / 33).

Людям богатство дано на временное пользование, и они несут за это ответственность. Поэтому имущество нужно использовать на истинном и правильном пути, который указал Создатель, чтобы достичь Его довольства. Необходимо оказывать помощь всем сотворённым существам — это и означает служить Всевышнему. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) повторял: «Дающая рука выше руки берущей» (Бухари, «Васая», 9; Муслим, «Закят», 97). Однако необходимо иметь намерение раздавать закят и садака ради Аллаха. Нельзя гордиться этим поступком или преследовать мирские цели. В Священном Коране есть обращение ко всем людям: « [и говорят]: «Мы даём пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности» (Сура «аль-Инсан», 76 / 9). Коран советует поступать и действовать именно таким образом.

Ислам запретил ростовщичество. Таким образом в обществе людей благоденствия ни единый кусок барана, зарезанного для угощения, не оставался неиспользованным. Как-то раз кусочек мяса, который один человек предпочёл отдать другому, прошёл через семь рук, через семь семей, сопровождаемый чувством заботы и сострадания, и вернулся обратно к тому, кто отдал его в первый раз.

Жизнь в пустыне воспитала в человеке периода невежества грубую силу и неограниченную свободу. Эти люди не признавали никаких авторитетов, они находили способ противоречить любым лидерам. По этой причине в этом обществе не существовало какой-либо правовой системы: все споры решали выбранные наспех судьи или же стороны применяли грубую силу и оружие. Ислам выступил против мысли о неограниченной свободе отдельной личности или группы. Коран объявил о том, что верующий раб намного ценнее свободного мушрика, и это знание вывело их из терпения: «Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют. Несомненно, верующая невольница лучше [свободной] многобожницы, если даже та и нравится вам. Не выдавайте [дочерей] замуж за многобожников, пока они не обратятся в веру. И, конечно, верующий раб лучше [свободного] многобожника, хотя бы он и нравился вам. Многобожники зовут к адскому огню, а Аллах зовёт вас в Рай и к прощению со Своего соизволения и разъясняет Свои аяты людям, — может быть, они поразмыслят» (Сура «аль-Бакара», 2 / 221).

Поэтому наибольшее сопротивление Исламу было оказано со стороны представителей свободных и знатных, состоятельных сословий. Они сообщили Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), что могут сесть за стол переговоров, если он отгонит от себя рабов и слабых. Но Всевышний Аллах категорически запретил это делать: «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении [своём] не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает [границы дозволенного]» (Сура «аль-Кахф», 18 / 28).

Исламское право стало рассматривать любой спор с точки зрения духовности. Коран поставил человека в такие условия, что он сам ограничивал свою свободу, обращаясь к совести. В аятах говорится: «Мы, воистину, создали человека и ведаем о том, что нашёптывает ему его душа, и Мы более близки к нему, чем ярёмная вена» (Сура «Каф», 50 / 16); «О, неужели не знают они, что Аллаху ведомо и тайное, и явное их?» (Сура «аль-Бакара», 2 / 77); «Он — Аллах на небесах и на земле! Знает Он и тайное ваше, и явное. Знает Он то, что вы совершаете» (Сура «аль-А'нам», 6 / 3).

Истинный мусульманин обязан взять под контроль своё поведение, все намерения и помыслы. Эта мысль произвела глубокую и быструю трансформацию в душе, жизни и системе ценностей человека эпохи джахилии. Возникшие разногласия разрешались уже не применением грубой силы, а обращением к законам Ислама. Таким образом, все мусульмане осознали необходимость следовать указаниям Всевышнего, Его Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас. Если же у вас тяжба о чём-нибудь, то возлагайте её решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» (Сура «ан-Ниса», 4 / 59).

В период джахилии взаимопомощь не распространялась дальше представителей своего племени. Чем отдалённее было кровное родство, тем жёстче и непримиримее становилось отношение к другим. Люди имели ценность в зависимости от того, насколько могли быть полезны. Отнять имущество у других не считалось зазорным, и не было никаких границ и законов, чтобы удержать людей от этого деяния. Ислам изменил понимание взаимопомощи, освободил от ограниченности только родом и племенем и указал на то, что помощь должна осуществляться ради Всевышнего с чувством любви и милосердия. Ислам научил людей смотреть друг на друга глазами братьев (Бухари, «Адаб», 27).

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Помоги своему брату в любом случае, если даже он притеснитель или невинно притеснённый!»

Мусульмане услышали эти слова и были потрясены, кто-то спросил:

— О, Пророк Аллаха! Если мой брат невинно притеснённый, конечно же, я поддержу его. Но если же он обижает других, то как мне помогать ему?

Расулюллах (салляллаху алейхи ва саллям) показал необыкновенную утончённость исламского мировоззрения: «Твоя поддержка притеснителю заключается в том, что ты будешь препятствовать злу, которое исходит от него. Нет сомнения, в этом состоит помощь ему» (Бухари, «Мазалим», 4; «Икрах», 6; Тирмизи, «Фитан», 68).

Таким образом, Ислам исправил в сознании людей неправильное понимание взаимопомощи. После этого  верующие начали понимать, что нужно поддерживать друг друга на основе доброты и богобоязненности, а не на основе зла и вражды: «О вы, которые уверовали! Соблюдайте предписания Аллаха, [не нарушайте] запретный месяц, не считайте дозволенными ни жертвенных, ни украшенных [в честь Хаджа] животных, не причиняйте вреда отправляющимся к Запретному храму — стремятся они к милости и благоволению Аллаха. Когда же вы завершили Хадж, то можете охотиться. И пусть ненависть к людям, которые не допускали вас к Запретной мечети, не толкнёт вас на грех. Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. И страшитесь Аллаха. Воистину, Аллах суров в наказании!» (Сура «аль-Маида», 5 / 2).

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!