Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Наставление идущим | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

Ислам,НАСТАВЛЕНИЕ ИДУЩИМПраведные рабы Всевышнего Аллаха говорят: «Цель жизни – приобрести лучшее и удостоиться лицезрения самого прекрасного». То есть, в самой прекрасной форме разъясняют необходимость усердия на пути становления совершенным человеком и указывают, что конечной целью является приближение к Всевышнему.

Всевышний Творец, создавший человека в прекраснейшем сложении (ахсани таквим), желает, чтобы все деяния, наполняющие жизнь раба, его нравственность и поклонение, его путь, направленный в вечность, выполнялись в самом совершенном виде. Так как наш Господь хочет, чтобы человек, которого Он сделал Своим наместником на земле, жил в соответствии с той божественной почестью, которой он одарен, и был удостоен рая – вечного пристанища и возможности лицезреть Всевышнего.

Заслужить такое счастье возможно лишь достижением зрелости, достойной пребывания в раю, еще находясь в дольном мире (дунья). Это требует духовного воспитания. Ведь все пророки, духовные наставники и ученые, осененные божественным вдохновением, прикладывали титанические усилия для того, чтобы освободить человека от плена нафса-аммара и возвысить до уровня раба, поклоняющегося лишь Единственному Аллаху. Другим словами, община этих наставников, для того чтобы «из незрелого человека изваять тонкого, воспитанного и совершенного человека», в течение веков создавала особую систему воспитания, основы которой опираются на Священный Коран и «лучший пример (усватун хасана)», которым является Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), и которая дошла до наших дней. Эта система сформировалась по прошествии асру-саадат и получила известность под названием «Тасаввуф».

Система Тасаввуфа установила различные методики и нравственные принципы, позволяющие рабу быть на пути к Аллаху и быть близким к Нему, требуя от своих последователей следования этим методикам и принципам с величайшей ответственностью. Сколько способных рабов, выполнив то, что от них требуется, благодаря благосклонности и щедрости Господа, достигли степени праведности и присоединились к каравану счастливцев.

Каждый идущий к Создателю, который желает обрести такую же награду, как они, должен обязательно следовать этим положениям:

1. Исправить свое вероубеждение в соответствии с акыдой Ахли сунна валь-джама’а.

2. Выучить в необходимых объемах нормы шариата: то, что относится к фардам, ваджибам, сунне, мандубам, халялю, хараму, макруху и сомнительному.

3. Поступать в соответствии с полученными знаниями.

4. Вступить на путь Тасаввуфа с намерением воспитать нафс и очистить кальб.

ТАСАВВУФ (СУФИЗМ) И ДУХОВНОЕ ВОСПИТАНИЕ

 

Цель религии – познакомить человека с Создателем, донести до него его обязанности и ответственность перед Всевышним, построить человеческие взаимоотношения на справедливости, соблюдении прав, мира и покоя, основанного на Священном Коране и священной Сунне. Другими словами, создать условия, чтобы му’мин удостоился близости к Всевышнему и Рая.

Целью Тасаввуфа является довести му’мина до той степени чистоты сердца и духовной зрелости, обладая которыми он мог бы достичь этого. Создать единство и гармонию между поступками, совершаемыми физическим телом, и сердцем.

Тасаввуф, который в Священном Коране подразумевается под понятиями таква и тазкия, в хадисах – зухд и ихсан, принято определять термином фикхи-батын (духовное знание)[1].

Тасаввуф – это способность нашего духовного мира очиститься, суметь воспринимать ма’рифатуллах и мухаббатуллах и через это созреть до степени приближения к Господу.

Так как Тасаввуф можно чувствовать, только живя в нем, и он является умозрительным знанием, то до конца объяснить его словами невозможно. Поэтому праведные рабы Аллаха, воспринимая отражения различных граней кристалла Тасаввуфа, дали разные определения предмета Тасаввуфа. Мы, имея эти определения Тасаввуфа, можем обобщить понятия о нем и привести некоторые из определений:

Тасаввуф – это прекрасная нравственность и благовоспитанность;

Тасаввуф – это тазкия нафса и тасфия души;

Тасаввуф – это борьба, не имеющая конца. Это великий джихад против нафса;

Тасаввуф – ихлас;

Тасаввуф – истикамат;

Тасаввуф – довольство и покорность;

Тасаввуф – это зеркало, которое через расстояния веков отражает на преходящие поколения вплоть до Судного дня благословенный образ жизни Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), другими словами, это означает явно и незримо слиться с благословенной жизнью Посланника Аллаха в безграничной любви к нему. Способность чувствовать духовность Посланника Аллаха и слиться душой с ним. С намерением достичь сути хадиса: «Человек с тем, кого любит»[2] поклоняться, быть покорным Аллаху, приобретать нравственность и жить в стремлении вести такой же образ жизни, как любимый Посланник Аллаха;

Тасаввуф – это иман, слившийся с восторгом поклонения, а поступки – с воодушевлением;

Тасаввуф – это искусство достичь таква;

Тасаввуф – это искусство приблизиться к Всевышнему;

Тасаввуф – это умение сохранять равновесие среди взлетов и падений судьбы;

Тасаввуф – искусство быть довольным Аллахом в меняющихся обстоятельствах;

Тасаввуф – это искусство забыть жаловаться;

Тасаввуф – это искусство обретения прекрасной нравственности;

Тасаввуф – это святое и благословенное воспитание;

Тасаввуф – это обращение му’мина, достигшего духовного совершенства, ко всем созданным с состраданием и милосердием и умение компенсировать их изъяны;

Тасаввуф – путь, ведущий раба к Аллаху;

Тасаввуф – понимать Коран и Сунну душой и жить, растворившись в них;

Тасаввуф – искусство обретения истинной любви.

Истинным воспитанием является способность приобрести для себя и своего нрава перечисленные качества.

* * *

Необходимо твердо знать: здание Тасаввуфа может быть построено лишь из материала, суть которого Священный Коран и Сунна Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Первым условием на пути духовного совершенствования является способность претворить во все стороны своей жизни требования Священного Корана и Сунны и проявлять личность мусульманина в своей нравственности.

Наше вероубеждение должно вернуться в рамки акыды Ахли сунна валь-джама’а, наше поклонение, нравственность и поступки должны соответствовать нормам шариата. Насколько мы сами, супруга, дети живем по Исламу? Такой самоотчет должен стать вирдом[3] на всю жизнь. В любых условиях мы должны жить по Исламу, ни в коем случае не допустить появления пропасти между нами и Аллахом и Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Для очищения души крайне важно тщательно блюсти границы халяль и харам; быть удаленным от сомнительного; соблюдать права тех, за кого мы отвечаем; при необходимости выбора в делах предпочитать ответственность, а не снисхождение; приближаться к Творцу через усердие в поклонениях-нафиля. Употребление пищи-халяль особо важно на этом пути.

Поклонения дают душе силу и энергию, подобно тому как обычная пища питает тело. Пища-халяль привносит в сердце духовность и фейз и, наоборот, харам поражает душу стеснением, тягостью и беспечностью.

Сердца, следующие повелениям Аллаха, покорные и довольные Им, становятся руслом, по которым течет мудрость, добро и фейз. Напротив, души и тела, не избегающие харама и сомнительного, полностью превращаются в источники зла и гнезда скверны.

Абдулькадир Гейлани (куддиса сирруху), указывая на значение пищи в очищении души, говорит:

«Сын мой, обрати внимание: пища-харам убивает душу. Есть пища, которая озаряет душу; есть пища, которая затмевает душу. Есть пища, которая затягивает тебя в мирские дела; есть пища, которая подталкивает тебя к миру вечности. Есть пища, которая сделает тебя захидом в обоих мирах; есть пища, которая направит тебя к Создателю дуньи и ахирата. Пища-харам сделает тебя занятым в дунье и покажет ее пороки привлекательными для тебя. Дозволенная пища сделает тебя занятым ахиратом и пробудит в тебе любовь к поклонению. Пища халяль приблизит твою душу к Господу».

Шейх Мавляна (куддиса сырруху) говорит:

«Вчера ночью в мой желудок попало несколько кусков сомнительной пищи, которые закрыли путь к божественному вдохновению». Обращая, таким образом, внимание на то, что, учитывая физическую дозволенность пищи, не следует забывать о ее духовной дозволенности.

Второй основой духовного воспитания является осознание значимости «вирда» и «зикров», которые включают в себя истигфар, ду’а, зикр и тасбихат в вырабатывании в сердце постоянного чувства ихсан. «Вирд» и «зикры» занимают большое место в воспитании нафса и очищении сердца, в выполнении поклонения с ихлас, хушу и ваджд, украшении нравственности и поступков тонкостью, деликатностью и проницательностью. Во всей истории «вирд» и «зикры» были одним из методов, которыми пользовались пророки и праведники в воспитании личности человека.

Третьей основой является «сохбет», который позволяет воспринять и отразить душевное состояние духовного наставника «муршида камиль». Сохбет означает быть вместе. Душевное состояние одного человека воздействует на окружающих. Пребывание рядом с благочестивыми и праведными людьми со временем приводит к отождествлению с ними. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) воспитывал сахабов сохбетами. Шах Накшибанд (куддиса сырруху), провозгласив: «Наш путь – путь сохбета», стержнем духовного воспитания определил сохбет.

Сохбет не является просто чтением книги или выслушиванием проповеди. Сохбет является духовным собранием, на которое нисходит божественное знание, милость и покой. На этих собраниях сердца смягчаются и впитывают чувство близости с Аллахом. Каждый присутствующий, в зависимости от своей потребности, получает духовный эликсир. Невозможно передать вкус сохбетов, посещаемых постоянно в качестве поклонения.

Сила воздействия сохбета зависит от ихласа. Облагораживание личности человека и изменение его поведения через смысл слов, воздействующих на сердце, соответствует степени ихласа.

Четвертой основой духовного воспитания является служение всем рабам Аллаха и даже всем созданным с чувством сострадания и милосердия. Каждый в меру своих способностей и возможностей должен чувствовать в своем сердце ответственность за служение. Всевышний принимает лишь то служение, которое с искренностью, милосердием и состраданием направлено ко всем созданным ради приобретения довольства Аллаха.

Служение занимает особое место на пути приобретения довольства Аллаха. Поэтому люди служения не должны ожидать в ответ на свое служение ни материальной, ни духовной награды, а ради приобретения довольства Аллаха должны от всего сердца быть благодарными тем, для кого совершают служение.

С другой стороны, служение является одним из важнейших путей духовного воспитания. Любовь, благотворительность, скромность, способность жертвовать собой и другие прекрасные качества лишь на пути служения становятся неотъемлемой чертой личности. Ценность служения особенно велика в том, чтобы идущие по пути к Создателю не соскользнули с него и удостоились божественной помощи в ответ на их взывания.



[1] Таква: тщательное оберегание души для ее повиновения божественным приказам и запретам, ощущая ответственность перед Всевышним. Другими словами, удаление из нафса низменных желаний и раскрытие духовного потенциала.

Тазкия: букв. «очищение». В Тасаввуфе означает увеличение, улучшение, увеличение бараката и фейза. В этом смысле «тазкия» означает весь путь духовного воспитания. Тазкия нафса – это очищение его куфра, джахилии, низменных чувств, ошибочного вероубеждения, дурного характера. Т.е. очищение души от убеждений, черт и поступков, противоречащих шариату. Затем наполнение души иманом, знаниями, ирфаном, мудростью, праведными мыслями, прекрасной нравственностью, т.е. духовностью.

Зухд: когда все, кроме Всевышнего, теряет ценность для души.

Ихсан: состояние му’мина, когда он чувствует себя под божественным наблюдением. В хадисе говорится: «Ихсан – это ты поклоняешься, как будто видишь Аллаха, и, хотя ты Его не видишь, Он тебя несомненно видит» (Бухари, Иман, 37; Муслим, Иман, 1). Т.е. ихсан – постоянное ощущение сердцем контроля Всевышнего Аллаха.

[2] Бухари, Адаб, 96; Муслим, Бирр, 165.

[3] Вирд – духовное задание мюрида, зикр.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!