Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Место тасаввуфа в Исламе | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

Что такое тасаввуф?

 

В начале Исламское знание было единым, а затем оно распределилось на различные науки: толкование Корана – тафсир, богословие – калям, хадисоведение – хадис, духовное совершенствование – тасаввуф и т.д. Таким образом сформировались три группы: саляфийя, калямийя, суфийя.

Саляфийя уделяет мало внимания разуму. Калямийя, наоборот, уделяет разуму много внимания. Суфийя же уделяет большое внимание сердцу.

Суфийя – это не наука слов, а наука состояний. Суфиями не становятся, читая суфийские книги, обязателен шейх – духовный наставник. Точно так же, как невозможно научиться читать Священный Коран без учителя, невозможно научиться без учителя и тасаввуфу.

Некоторые говорят, что во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было науки о тасаввуфе, и делают вывод, что это новшество. Но во времена Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было и других наук, таких как калям, фикх, тафсир, хадис и многие др. Следуя их логике, можно сказать, что и они являются новшествами.

Некоторые говорят, что от тасаввуфа нет пользы, а есть один только вред. Им прекрасно отвечает великий Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи):

«Для грудного ребенка мясо вредно, а для взрослого человека полезно. Кто умеет плавать, тот ныряет в море и достает со дна жемчуг, а если не умеющий плавать нырнет, то для него это закончится бедой. Подобно этому существует много тайн Аллаха, которые приносят пользу познавшим (арифам), но для простых людей от этого может быть вред. Для того чтобы быть суфием, необходимо овладеть обязательными исламскими знаниями: вероучением (акыдой), религиозным правом (фикхом), а если их не знать, то можно пойти не по истинному пути».

Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) объясняет, что слова тех людей, которые говорят, что «суфии не знают наук Ислама и нарушают его установления, прикрываясь скрытым смыслом знания религии», – это ложь. Суфии вначале овладевают явными исламскими знаниями (захир), а уже потом подходят к скрытым (батын).

Один из известных суфиев – Абу Бакр Варрака (рахматуллахи алейхи) – сказал:

«Кто, оставляя и не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и воздержание (зухд), занимается богословием (калям), тот легко может сбиться с истинного пути.

А кто занимается воздержанием (зухд), не обращая внимания на религиозные права и обязанности (фикх) и богословие (калям), тот становится нововведенцем.

Если кто-то занимается религиозным правом и обязанностями (фикхом), оставляя воздержание (зухд) и богословие (калям), тот становится большим грешником (фасиком)».

Имам Аль-Газали (рахматуллахи алейхи) разделил тех, кто ищет Истину, на четыре группы:

-Ученые каляма – богословы. Они, опираясь на доказательства из Корана и хадисов, делают логические заключения, используя разум.

- Батыниты. Они ссылаются только на скрытый смысл Корана и хадисов, говоря, что они якобы получают истинные знания от скрытых имамов.

-Философы. Они опираются только на логику разума.

-Суфии. Они получают Истину через мукашафа (знания, получаемые в сердце) и очищают ее через мушахада (видение окружающего).

Он пишет об этом в книге «Аль-мункыз минад-даляля» и делает заключение:

– Я изучил эти четыре группы и утвердился в суфизме. Я видел, что их дорога оканчивается знаниями и делами.

В Священном Коране и хадисах нет слов «суфий»  и «тасаввуф», и во времена сахабов – сподвижников Пророка – не было этих слов, так как для этих людей высшим званием является звание «сахаба», т.е. видевшие, говорившие с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Табиин тоже является высоким званием, и в их период не было этих слов. А вот во времена табаут-табиинов возникло ослабление в соблюдении заповедей религии. Поэтому появилось название, характеризующее людей, совершающих много богослужений. Их называли «захид» и «абид». А уже в середине второго века хиджры возникло слово «суфий».

«Суф» – это шерсть. Пророки и благочестивые праведники (вали) носили одежду из шерсти. В единственном числе «носящий шерсть» – суфий, а во множественном числе «носящие шерсть» – суфийя. Слова «тасаввуф» и «мутасаввуф» происходят от слова «суфий».

В те времена шерсть была символом воздержанности (зухд), символом отвержения бренного мира. Это говорил известный суфий по имени Кялябази (рахматуллахи алейхи), классик суфизма Абу Наср Ас-Саррадж (рахматуллахи алейхи) также утверждал, что слово «суфий» происходит от «суф». Такого же мнения придерживались имамы Аль-Газали, Сухраверди, Ибн Хазм, Ибн Халдун. Также говорил и Ибн Таймийя.

Из ориенталистов (востоковедов) этого же мнения придерживались Николсон, Нолдеке, Массигнон, Голдзихер.

Существует очень много описаний суфиев. Потому что каждый человек описывает тасаввуф с точки зрения той степени, на которой он находится. Даже говорят, что описаний суфиев столько, сколько существует суфиев.

Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) на вопрос «Кто такой суфий?» ответил:

Суфий как земля. Все бросают на землю, и хорошее, и плохое, но от нее исходит только хорошее. Плохие и хорошие люди ходят по ней, но она ничего не говорит. Суфий как облако. Несмотря на то, хороший человек или плохой, оно дает тень. Суфий как дождь. Плохому и хорошему дождь дает воду.

Сахль бин Абдуллах Тустари (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Суфий – это тот, кто готов отдать свою душу и имущество ради Аллаха. Тот, кто оставил людей и занимается приближением к Аллаху (стремится снискать Его довольство), для него нет разницы между золотом и землей.

Имам Шибли (рахматуллахи алейхи) сказал:

Суфии – это те, кто отделился от людей для того, чтобы достичь Аллаха. Их воспитывает Аллах.

Абу Тураб Нахшеби (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Суфия ничто не может запятнать, а он всех очищает.

Абу Осман Саллям (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Суфий – это тот, кому принадлежит все, а он не принадлежит никому.

Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Когда смотрят на него, то думают, что он раб, но на самом деле он – султан.

 

Описание тасаввуфа

 

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был как политическим, так и духовным лидером. О его духовности Великий Аллах сказал в Священном Коране:

 

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

 

«(Верующие) видят в Посланнике Аллаха прекрасный пример» (Аль-Ахзаб, 33/21) 

Цель тасаввуфа – это приобретение лучших качеств Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Тасаввуф – это состояние и практика (халь).

Тасаввуф – это исламская наука, обращающая внимание на нравственность. Существуют как внешние, так и внутренние болезни, тасаввуф же лечит внутренние. Он воспитывает  человека, помогая ему достичь степени «ихсан».

Сказано в Священном Коране:

 

فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ

«И куда бы вы ни посмотрели, во всем (есть проявление Могущества и Имен) Аллаха». (Аль-Бакара, 2/115) 

Из хадиса, в котором ангел Джабраиль (алейхис салям) задавал вопросы Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), видно, что в Исламе существуют внешние предписания, такие как намаз, пост, закят, хадж. Ими занимаются внешние – явные науки: религиозное право (фикх), вероучение (акыда). Также существуют предписания, касающиеся внутренних состояний, таких как терпение, благодарность, зависть, высокомерие, щедрость, доброта. Ими занимается тасаввуф.

К сожалению, люди часто обращают внимание на внешние предписания, но не обращают на внутренние. В классику тасаввуфа входят три книги: «Рисаля» Абдуль-Карима Кушайри (рахматуллахи алейхи), «Тазкиратуль-Аулия» Аляутдина Аттара (рахматуллахи алейхи), «Нафахатуль-Унс» Абдуррахмана Джами (рахматуллахи алейхи). В этих книгах мы найдем семьдесят восемь описаний тасаввуфа. Кратко изложим лишь некоторые из этих описаний:

1. Тасаввуф – это воздержанность (зухд);

2. Тасаввуф – это красивый нрав (ахляк);

3. Тасаввуф – это очищение сердца (тасфия);

4. Тасаввуф – это облагораживание своего эго (тазкия);

5. Тасаввуф – это следование Корану и Сунне;

6. Тасаввуф – это абсолютное подчинение Аллаху (таслимият);

7. Тасаввуф – это долгожданная встреча с Аллахом (вуслад);

8. Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама;

9. Тасаввуф – это внутренние знания;

10. Тасаввуф – это скрытые знания для познающих.

 

Тасаввуф – это воздержанность

Как мы уже сказали, тасаввуф – это воздержанность, то есть воздержание от мирского и стремление к довольству и благоволению Аллаха. Один из первых суфиев – Маруф Кархи (рахматуллахи алейхи) – говорил:

– Тасаввуф – это брать истину, а то, что находится в руках людей, оставить.

Воздержанность – это не цель, а только метод достижения высокого уровня души.

Во многих хадисах Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) объясняется, что такое воздержанность.

Однажды один из сподвижников приехал к Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) и задал ему вопрос:

– О Посланник Аллаха! Назови мне действие, при совершении которого меня будут любить Аллах и люди.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Не придавай значения этому бренному миру, чтобы Аллах любил тебя, и не придавай значения тому, что в руках у людей, чтобы они любили тебя.

(Ибн Маджа «Зухд», 1)

Ибн Омар (радыйаллаху анху) передает, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) взял его за плечи и сказал:

Будь в этом мире чужим или как странник.

(Имам Бухари «Рикак», 3)

Передано от Лейса, что Ибн Омар (радыйаллаху анху) сказал ему:

– О Лейс! Когда наступит ночь, не жди утра. Когда наступит утро, не жди наступления вечера. Пока не пришла болезнь, цени здоровье. Пока не пришла смерть, цени жизнь.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Земная жизнь для верующего – тюрьма, а для неверующего – рай. (Имам Муслим «Зухд», 1)

Ибн Масуд (радыйаллаху анху) передал:

«Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спал на земле, подстелив циновку, и на его теле остались следы от нее. Сподвижники, увидев это, сказали:

– О Посланник Аллаха! Лучше бы вы постелили что-нибудь на нее.

На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)  ответил:

– Какое мне дело до этого мира? Я в этом мире подобен путнику, отдохнувшему в тени дерева и продолжившему свой путь. (Имам Бухари)

Передается, что в доме Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) помногу дней не горел огонь, т.е. он не ел горячей пищи. Если в его доме была еда, он ел, а если не было, он держал пост.

Омар (радыйаллаху анху) передает:

– Я часто видел Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), мучающегося от боли в животе, так как у него не было даже финика, чтобы утолить голод.

Когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) умер, он не оставил после себя ни золота, ни серебра, ни рабов. От него остался только мул, его оружие и земля, которую он завещал на нужды путников. Его доспехи были в залоге у одного еврея. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) отдал их ему за ячмень.

(Ибн Сад «Табакат»)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) провел свою жизнь в воздержанности, как захид. Ел что придется, одевал что придется. Сам доил своих коз.

Хавса (радыйаллаху анха) говорит:

«Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спал в нашем доме на тонком паласе, который мы складывали вдвое. Однажды мы сложили его вчетверо, чтобы Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) было помягче. В эту ночь он не смог проснуться. Утром он спросил:

– Что подо мной было?

После нашего ответа Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) велел:

– Сделайте так, как было раньше.

 

Тасаввуф – это красивый нрав

Цель Ислама усовершенствовать человека, а так как тасаввуф и есть Ислам, некоторые называют его красивым нравом. Один из тех, кто так описывает тасаввуф, – Мухаммад Джарири (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Тасаввуф – это приобретение прекрасных качеств характера и избавление от плохих черт.

Абу Бакр Каттани (рахматуллахи алейхи) говорил:

Тасаввуф – это красивый нрав. Знай, если кто-то выше тебя по своим нравственным качествам, он выше тебя и духовно.

Когда в битве при Ухуд Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) лишился зуба, некоторые сподвижники обратились к нему с просьбой вознести мольбу, проклинающую врагов. На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Я ниспослан не для проклятий, а ниспослан как милость мирам.

 

Тасаввуф – это очищение сердца (тасфия)

Некоторые суфии особенное внимание обращают на чистоту сердца. Поэтому они описывают тасаввуф как тасфия.

Бишр Хафи (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Суфий – это тот, кто очистил свое сердце для Аллаха Всевышнего.

Большинство суфиев остановились на этом описании тасаввуфа.

Есть много аятов и хадисов, из которых мы видим, что деяния сердца выше деяний других органов.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Воистину, Аллах не смотрит на вашу внешность и на ваше имущество, а смотрит на ваши сердца.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорил: 

– Знайте, что в организме человека есть кусочек плоти. Если он будет здоровым, то и человек будет здоров. Знайте, что это сердце.

Передано у Имама Бухари, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), показав на свое сердце, сказал:

– Богобоязненность в сердце.

Милостивый Аллах говорит нам в Священном Коране, что надо делать, чтобы иметь чистое сердце:

 

أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

«В поминании Аллаха (зикре) сердца находят умиротворение».

(Ар-Рад, 13/28)

Ученые тасаввуфа утверждали, что очистить сердце можно через поминание Аллаха (зикр) и добровольные богослужения (нафиль ибада).

Однажды Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) спросил Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– За какое деяние человек получит наибольшее вознаграждение?

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– За возвращение к Аллаху с языком, еще влажным от Его поминания (зикра). (Тирмизи «Даават», 4) 

 

Тасаввуф – это облагораживание своего эго

Некоторые ученые сказали, что тасаввуф – это очищение собственного эго (нафса) и победа над ним.

Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Тасаввуф – это борьба с эго без перемирия.

В этой битве нет отдыха, так как эго постоянно совершает движения.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Самый большой твой враг – это твое эго.

(Имам Байхаки «Кашфуль-Хафа»)

 

Тасаввуф – это следование Корану и Сунне

Тасаввуф не бывает вне рамок Шариата.

Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал, что тасаввуф – это повиновение Корану и Сунне. Также он сказал:

– Тасаввуф – это дом, а его дверь – Шариат.

 

Тасаввуф – это рабство с абсолютной покорностью Аллаху

Абу Мухаммад Рувейм (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Тасаввуф – это забвение своих желаний ради Аллаха.

Абу Али Рузбан (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Тасаввуф – это даже когда твой любимый прогоняет тебя, ты все равно не покидаешь его порога, стоя на коленях.

Один суфий сказал:

– Тасаввуф – это забыть о том, что такое возражение.

Ислам – это покорность Всевышнему  Аллаху.

Всевышний говорит нам в Священном Коране:

اَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ

«Я покорился Господу миров».

(Аль-Бакара, 2/131)

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него». (Аль-Исра, 17/23) Т.е. Аллах не желает, чтобы Его раб стал рабом чего-то другого.

Ислам, в отличие от христианства, предписывает покорность, но не призывает к монашеству, а говорит, что надо помнить и об этом мире.

 

Тасаввуф – это долгожданная встреча с Аллахом (вуслад)

Вуслад – это высшая степень в тасаввуфе. Поэтому некоторые ученые сказали, что тасаввуф – это вуслад.

Имам Зуннун Аль-Мисри (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Суфии (ахли тасаввуф) – это те, кто оставил все и выбрал для себя Аллаха, и Аллах возвысил их.

Абу Хусейн (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Тасаввуф – это ради Аллаха оставить желания эго.

Таким образом, целью тасаввуфа является достижение Аллаха Всевышнего.

О достижении Аллаха рассказывается в хадисах-кудси:

«Всевышний Аллах сказал:

– Кто будет врагом Моего «друга» (вали), тому Я объявлю войну. Мой раб может приблизиться ко Мне через соблюдение фардов
(обязательного), которые Я повелел. Если Мой раб, после исполнения обязательного, будет приближаться ко Мне через выполнение добровольных богослужений, Я полюблю его. А когда Я полюблю его, Я стану его «слышащим ухом», «видящим глазом», «держащей рукой», «ходящей ногой», «думающим разумом», «говорящим языком». Когда такой раб что-то хочет, Я сразу даю ему это. Если он будет искать защиты у Меня, Я буду охранять его».
(Бухари «Рикак», 37)

Такая степень является одним из видов вуслад. Изначально, так как Аллах – Творец Своих рабов, Он близок ко всем им одинаково.

В Священном Коране Всевышний Творец говорит:

 

إِلَيْهِ مِنكُمْ وَنَحْنُ أَقْرَبُ

«Мы ближе к Нашему рабу, чем его сонная артерия». (Аль-Вакыя, 56/85)

Всевышним Господом в Священном Коране сказано:

 

فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ

«Куда бы вы ни посмотрели, во всем (есть проявление Могущества и Имен) Аллаха». (Аль-Бакара, 2/115)

Все эти аяты показывают, насколько Милостивый Аллах близок к своим рабам.

 

Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама

Когда человек искренне совершает поклонение и воздержан, Щедрый Аллах вознаграждает его, даруя ему скрытые Божественные знания «ильм лядунни» или состояние прозрения «кашф».

Один из таких суфиев Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Господь освобождает человека от всяких плохих черт и оживляет его Собой.

Всемогущий Аллах сказал в Священном Коране:

 

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا

«Бодрствуй часть ночи, совершая молитву в дополнение [к пяти обязательным], в надежде, что твой Господь определит тебе достойное место [в вечной жизни] – "макам махмуд"». (Аль-Исра, 17/79) 

Также Всевышний Господь сказал:

 

إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ

«Воистину, твой Господь знает, что ты пребываешь в молитве меньше двух третей ночи, или половину ее, или треть». (Аль-Муззаммиль, 73/20)

Отсюда мы видим, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные намазы.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

Воистину, после пяти обязательных молитв наиболее предпочтителен ночной намаз «тахаджуд».

(Муслим «Сыйям», 232)

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) так любил ночной намаз, что от стояния в молитве у него опухали ноги. Когда был ниспослан аят о том, что все его прошлые и будущие грехи прощены, Айша (радыйаллаху анха) спросила его:

– О Посланник Аллаха! Зачем же ты так себя мучаешь?

На это Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:

– Не мне ли быть благодарным рабом Аллаха?

(Бухари «Тахаджуд»)

Отсюда мы видим, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) любил ночные богослужения.

 

Тасаввуф – это внутреннее знание

В тасаввуфе большое внимание уделяется внутреннему миру, поэтому некоторые ученые описали его именно так.

Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Если увидишь суфия, который уделяет большое внимание своей внешности, то знай, что его внутренность испорчена.

Зуннун Аль-Мисри (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Суфий – это тот, чья речь соответствует его внутреннему миру, и он никогда не рассказывает о том, чего не имеет. А когда он молчит, его внутренний мир говорит за него.

Существует два вида действий человека:

- Захир (явное) – действия органов человека.

- Батын (скрытое) – действия сердца человека.

Фикх (религиозное право и обязанности) занимается захиром, а батыном занимается фикх батын или ильм кулюб наука о религиозных обязанностях сердца. Например, в намазе действиями-захир являются поясной и земной поклоны, стояние и т.д., а действием-батын является богобоязненность в сердце. Захир зависит от батына.

В Священном Коране Великий Аллах сказал:

 

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي

«Совершай молитву, чтобы помнить (и не забывать) Меня».

(Та ха, 20/14) 

Таким образом, главной целью намаза является, чтобы человек никогда не забывал о Всевышнем Творце.

Принятие действий человека зависит от его намерения. Что бы и сколько бы человек ни делал, если его намерение неправильно, то от него ничего не будет принято.

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

 

فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ

الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ

«Горе же молящимся, которые пренебрежительны в своей молитве». (Аль-Маун, 107/4-5) 

Богослужение настолько ценно пред Аллахом, насколько оно искренне. Однажды один воин погиб за веру в битве как шахид, однако Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал, что он попадет в Ад.

Или же, например, закят. Закят – это тазкия, то есть очищение. Оно бывает двух категорий:

- очищение имущества;

- очищение души от жадности и скупости.

Так вот второе намного важнее первого.

 

Тасаввуф – это скрытые знания для познающих

Джунейд Аль-Багдади (рахматуллахи алейхи) говорил, что суфии подобны жителям одного дома, среди них нет постороннего, и о них знает только Аллах.

По мнению суфиев Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) получил от Аллаха три вида знаний:

– шариат, который он распространил среди всех;

– тасаввуф, который он распространил среди некоторых своих сподвижников;

– тайные знания, о которых знает только Аллах, и которые были даны только Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы много плакали и мало смеялись. (Бухари «Кусуф», 2)

Из этого хадиса мы видим, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не был обязан распространять все знания, которые он получал. Абу Хурейра (радыйаллаху анху) передал, что он получил от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) две чаши знаний. Одну из них он разъяснил людям, а если бы начал разъяснять и вторую, то ему отсекли бы голову. (Бухари «Ильм», 42)

Муаз бин Джабаль и Абу Хузейфа (радыйаллаху анхума) получили от Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) некую тайну, о которой он запретил им говорить. (Бухари «Ильм», 49; «Фадаиль», 5)

Однажды Омар (радыйаллаху анху) рассказал, что видел, как общаются Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и Абу Бакр (радыйаллаху анху), но он ничего не понял из их речи.

Ильм лядунни – это скрытое знание. Оно дается тому, кто сильно любит Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям).

Об ильм лядунни сказано в Священном Коране, в Суре «Аль-Кяхф», 18/65-82 (рассказ о Мусе и Хыдре (алейхумас салям)). Отсюда мы видим, что Аллах дает эти знания кому хочет, независимо от их степени, ведь Муса (алейхис салям) – один из Великих Пророков (Улюль-Азм), а Хыдр – или Пророк, или праведник (вали). Ильм лядунни – это «вахби», т.е. то, что дается Аллахом тому, кому Он хочет, и не зависит от желания и усердия человека.

Также существуют и знания «кясби», т.е. приобретаемые человеком по Воле Аллаха путем старания и усердия.

Доказательством существования ильм лядунни являются следующие аяты Священного Корана:

اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاتَّقُواْ

«Будьте богобоязненны, чтобы Аллах вас учил». (Аль-Бакара, 2/282)

 

إَن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً

«Если будете богобоязненны, Аллах даст вам способность отличать истину ото лжи Фуркан». (Аль-Анфаль, 8/29)

 

وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ اتَّقُوا اللَّهَ

نُورًا تَمْشُونَ بِهِ

«Будьте богобоязненны и уверуйте в Его Посланника, чтобы Аллах дал вам вдвойне Своих Милостей и духовный свет Нур, который укажет вам путь Истины». (Аль-Хадид, 57/28)

 

Фуркан и Нур – все это ильм лядунни (скрытое знание).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– В каждой общине есть люди, которым даны от Аллаха прозрения – Кашф и внушения – Ильхам. Одним из таких людей моей общины является Омар.

(Бухари «Фадаиль»,16)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Аллах обучает тех, кто соблюдает то, что знает. (Из книги «Мавсуа»)

Отношение тасаввуфа с другими науками

Нельзя отделить одни знания от других. Между ними, так или иначе, существует связь. Когда речь идет о религиозных знаниях, то она еще сильнее. Тасаввуф как одна из религиозных наук тесно взаимосвязан с другими религиозными знаниями. Источниками тасаввуфа являются Священный Коран и Сунна Пророка, поэтому он непосредственно связан с религиозным правом (фикх), толкованием Корана (тафсир), этикой Ислама (ахляк), богословием (калям), хадисоведением (хадис) и т.д.

Тасаввуф воспитывает в человеке возвышенную натуру, поэтому он также связан с поэзией, каллиграфией и суфийской музыкой. Столь тесные связи со всеми религиозными науками имеет только тасаввуф.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!