Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Предназначения жизни | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

ИСЛАМ,Понятия жизньНесмотря на то, что существует множество мнений относительно происхождения арабского слова «дунья» (жизнь), два из них считаются основными.

Первое из них гласит, что арабское слово «дунья» берёт своё начало от корня «дунувв», что означает ближайшее.[1] А посему эта жизнь называется жизнью оттого, что она ближе к нам, чем потусторонняя.[2]

Другое мнение гласит, что слово «дунья» происходит от однокоренного «денайет», что означает нижайшее, самое приземлённое. И поэтому арабы издревле говорили о невеждах и тех, кто известен своим безкультурием, как о падших или нижайших из людей, называя их «раджулун дениун».[3] Земной шар, на котором мы с вами живём, в Коране называется «ард»,[4] а течение жизни называется «мирской жизнью»[5], «жизнью первой»[6] и «этой жизнью».[7] Следующая же жизнь называется «потусторонней»,[8] «истинной»[9] и «конечной».[10]

Между Аллахом и человеком существует четыре разных вида взаимоотношений. Мирская же жизнь – это место проявлений этих отношений.[11] Но у людей существует разница во взглядах на сцену, где это происходит. Для того чтобы понять это, достаточно сказать, что только само слово «дунья» (мирская жизнь), имеет множество различных значений. Слово «дунья», как и его сущность, из ряда таких слов, которые зависят от своей противоположности, то есть смысл которых становится полностью ясным только при сопоставлении с их противоположностью. Как, например, муж и жена, брат и сестра и т.п. Каждое из этих слов напоминает о том, что ему противоположно. Мужчина может стать мужем только в том случае, если у него есть жена. То есть слово «муж» вбирает в себя и смысл слова «жена». Также и слово «дунья» вбирает в себя и понятие «жизнь иная» или «потусторонняя». И какое бы из этих слов Священный Коран не употребил в своём обращении, смысл его остается одним и тем же. И даже в аяте, где эти два разных слова встречаются вместе, последует нечто, напоминающее о другом:

 

تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ

 

 

«..Вы желаете мирских благ, Аллах же [изготовил для вас] будущий мир…». («Аль-Анфаль» 8/67).[12]

Говоря о мирской жизни, каждый человек привык думать о месте, где существуют события, мысли и смыслы, место, у которого нет определённого физического положения или времени,  которое воспринимается каждым как недостойное место. Что же касается земли, то это место, полное назиданий, которое достойно того, чтобы ею восхищались, исследовали и по ней путешествовали. Ведь Всевышний Аллах повелевает:

 

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ


الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

 

«Он - тот, кто подчинил вам землю. Так странствуйте же по ее просторам и вкушайте из дарованного Им удела. К Нему вы возвратитесь [после воскрешения]».[13]

Поэтому в Коране земля (ард) называется географическим местом, тогда как мирская жизнь (дунья) – это термин исключительно религиозный и духовный, и когда говорится о непривязанности к мирскому, говорится не о том космическом значении, которое оно несёт, а о том, что заставляет оставить позади прелесть жизни иной, потусторонней и духовной.[14]

В большинстве случаев, понятия «мирская жизнь» и «земля», как таковая, тесно переплетаются друг с другом. О взаимоотношении между ними  мы станем говорить позже, здесь же мы ограничимся, сказав лишь, что между жизнью на Земле и самой её поверхностью существует самая тесная связь, поэтому слово «дунья», теряя свой основной смысл, чаще всего называется жизнью на земле, «на одной из планет Солнечной системы».[15]

Именно по той причине, что слово «дунья» имеет так много значений, его пытались всячески трактовать, что, в свою очередь, породило множество различных взглядов. Вот некоторые из них.

Ученные Каляма (Исламского богословия), пытаясь пояснить значение слова «жизнь», разошлись в двух мнениях, о которых Абуль Хасан аль-Ашари (умер 324/941)сказал: «Первое мнение гласит, что жизнь – это существование и продолжение существования Вселенной до Конца Света. А посему жизнь – это время.

Второе мнение гласит, что жизнь – это имя (название), присущее тому, что между небесами и землей. И так же, как жизнью нельзя назвать то, что находится над небом, нельзя таковой назвать и то, что под землёй. А посему жизнь – это также означает место».[16]

Имам Аль-Газали говорил о том, что жизнью для человека является все наслаждения, услады, моменты восторга и упоения, переживаемые им до его смерти, и говорит о том, что нельзя считать каждое стремление его, наслаждения, полученные им, порицаемыми.[17]

Мавляна Джаляледдин Руми считал (умер 672/1273), что «дунья» – это состояние неведения о Всевышнем Аллахе. Ни ткани, ни деньги, ни куплю- продажу и ни даже женщин он не считает «дуньей» и говорит: «Что же есть дунья? Это быть в неведении о Всевышнем… Если судно наполнится водой, оно погибает. Вода же, что под судном, лишь способствует его передвижению».[18] Он утверждает, что для корабля жизни необходимы воды мирского, воды благ мирских, но нельзя при этом допустить, чтобы внутрь этого судна попала вода, а судно то он назвал сердцем.

Мавляна, развивая тему в своих стихах, продолжал: «Фляга, закрытая пробкой, упав в поток реки, поплыла по течению, ведь в ней остался воздух. Также и человек, познавший, что такое бедность, не потонет на гребнях волн реки жизни, останется на плаву. И даже тогда, когда в его руках оказываются богатства всего мира, в его глазах это остаётся ничем. А посему и ты наполни сердце своё божественными знаниями и закрой его горлышко, запечатав сверху».

Абу Сафван ар-Руайни, когда его спрашивали о том, что есть жизнь мирская, которой неодобрительно говорит Аллах в Священном Коране, и которой сторонятся разумные люди, говорил: «Всё то, что имеешь от жизни, желая мирского, для тебя пагубно, это порицаемо. А вот всё то, что ты можешь иметь от неё, не желая при этом мирского, ни в коем случае мирским не является».[19]

Иные называют дуньей всё то, что мешает нам увидать истину, увидеть преграды, что стоят на нашем пути к Аллаху, и всё то, что мешает нам постичь любовь Всевышнего.

По мнению  Амир бин Абди Кайса (умер 124/741): «Мирская жизнь – это мать смерти, повергающей всё крепкое и прочное в руины …  Да и к тому же место, где никто не останется вечно».[20]

А Абу Хазм Саляма бин Динар (умер 140/757) давал мирской жизни такую оценку: «Часть мирской жизни, что прошла – это воспоминания, другая же её часть – воображение …»

Знающий это не станет чувствовать себя спокойно даже в её комфорте, и не будет удручён и невзгодами её, ибо всё радующее в жизни сей сменяется тем, что печалит. А потому, если мы обезопасим себя от зла того, что мы можем получить от жизни, нам никогда не повредит то, чего у нас нет».[21]

Один из мудрецов на вопрос о том, что такое дунья, ответил: «О каком мирском вы спрашиваете меня? О том ли, что было отвержено устами Пророков и благочестивых правителей?» Когда люди подтвердили, что именно об этом, он сказал: «То мирское, о котором вы меня спрашиваете – это нечестие».[22]

Мнение же Саида Нурси, одного из современных учёных, было таково: «Мирская жизнь подобна книге. Буквы и слова в ней указывают не на то, что душе угодно, а более на сущность и имя кого-то другого. А посему знай содержание ее и смысл!.. Не забудь также посадить чего-нибудь и получить с того урожай, сохранить его,  не возвышайся и не придавай ему значения. А посему знай того, кто в нём отражается, увидь свет его и пойми имя нарисовавшееся в нем, полюби его. Разорви все отношения свои с простыми стекляшками, которые обречены сгинуть, быть разбитыми. Она же, жизнь, подобна ярмарке. А посему, проходя мимо неё, посмотри с назиданием не на безобразное, а на видимую красоту, и на ту, что за ней. Удачных тебе приобретений, и развлеки себя наилучшим образом… Жизнь также, подобна постоялому двору. А посему ты не будь глупцом и садись за стол тогда, когда хозяин зовёт тебя, веди себя так, как дозволено там, кушай, пей отдыхай и будь благодарен и, уходя, не оглядывайся!...»[23]

Один из мыслителей нашего времени Сабри Ульгенер, дал и свою оценку, которая схожа с оценкой Саида Нури: «Жизнь мирская, будучи материей и состоящая из предметов, ни в коем случае не нечто, чего нужно сторониться, она лишь тварь которую следует отдалять и устранять, если она, обратившись в высокомерную гордыню, отдаляет раба от поминания Аллаха. А значит, жизнь мирская, не снаружи, а внутри»,[24] указывая на то, что не следует сторониться и избегать мирской жизни, которая является материей.

Из всего изложенного очевидно, что учёные, давая определение слову «дунья», разделились на две группы. Те из них, кто считает, что слово дунья происходит от корня «дунув» (быть близким, наиближайшим), говорят о ней как о жизни, которая ближе человеку, чем жизнь иная, потусторонняя, и понимают её как физико-географическое место, не придавая ей ни одного из порицаемых качеств. Те же из учёных, которые указывают на то, что Земля  или жизнь на ней называется в Священном Коране «ардом», а та жизнь, которую человек ведёт на ней, или то существование, которое он влачит, именуется «дуньей», придерживаются мнения, что слово это происходит от корня «денайет», что означает «низшее», «падшее», и придают этому слову такой же смысловой оттенок, говоря о жизни мирской, как о низшей жизни.

1. Жизнь (дунья)– Земля (ард) – Вселенная (алям)

Слова «жизнь», «земля» и «Вселенная» очень близки по смыслу. И при упоминании одного из них, вспоминаются и другие. Слово «земля», имеющее также синонимы как «земной шар» - это земная поверхность.[25] Слово «Вселенная», [26] или его арабское звучание «алям», происходит от корня «алм», что означает «пометка» или «знак», или же «знание», а посему Вселенная обозначает знак или что-то, указывающее на присутствие и сущность ее Создателя. Некоторые люди, говоря о джиннах, ангелах и созданиях, подобных этим, говорят «алямун-алямин», а создания, оставшиеся вне этого мира, называются «авалим».[27]

Слово «алям» употребляется в обозначении как одушевлённых, так и неодушевлённых созданий,[28] а посему вбирает в себя значения таких слов как «Земля», «Земной шар» и «мирская жизнь». Слово «алям» или «Вселенная» имеет весьма обширное значение и вбирает в себя всё, начиная с мира духовного, включая флору, фауну, интеллект, искусство, материю и чувства, а также мораль.[29]

Исламские учёные, как и другие философы, всегда задавались вопросом о том, когда и каким образом произошла Вселенная, и каждый выдвигал свои гипотезы.[30] Но так как этот вопрос не имеет прямого отношения к нашей теме, мы ограничимся высказыванием о том, что «человек – это маленькая модель Вселенной».[31]

Слово «алям» или «Вселенная», упоминаясь в Священном Коране в обращении, как ко всей Вселенной, так и к людям, в частности, встречается в  Писании довольно часто. Так, в аяте говорится: «Среди людей есть и такие, которые утверждают: "Мы уверовали в Аллаха". Когда же они страдают из-за [преданности] Аллаху, то они людское притеснение равняют с наказанием Аллаха. Если же ты [Мухаммад,] одержишь победу по [Воле] твоего Господа, то они непременно скажут: "Воистину, мы были вместе с вами". Но не Аллаху ли ведомо о том, что в сердцах обитателей миров?»[32], где слово «алямин» подразумевает всё человечество, от Адама и до последнего человека.

Примечательно также, что это слово в сорока двух случаях фигурирует в Коране в словосочетании «рабб аль-алямин», что означает: Аллах есть Господь всех миров, всего сущего, живого и мёртвого. Это же словосочетание довольно часто встречается в хадисах Пророка Мухаммада.[33]

А тот факт, что во многих случаях слова «небеса» и «земля» упоминаются в Священном Коране друг за другом, указывает на то, что речь идёт именно о Вселенной.

«Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни заступника?»[34]

«…Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят Его...». [35] Эти и другие аяты указывают на то, что Всевышний Аллах создал небеса и землю, взял на Себя власть над ними и подчинил Своей Воле все существа, которые есть в них.

Говоря о мирской жизни и о земле, мы видим, что в большинстве случаев оба этих понятия взаимозаменяют или взаимодополняют друг друга. Мирская жизнь, не считаясь конкретным местом, представляется чем-то, состоящим из явлений, идей, мыслей и смыслов. А посему под такой жизнью подразумевается жизнь или существование, которого следует сторониться. Тогда как о земле или жизни на ней Священный Коран отзывается положительно, называя её «ардом»,[36] говоря о ней, как о жизни, которую следует изучать,  исследовать, восхищаться ею и пользоваться её благами. Об этом в некоторых аятах говорится так: «[Он] - тот, который сделал землю для вас и проложил для вас по ней дороги, низвел с неба [дождевую] воду". И Мы взрастили благодаря ей всевозможные растения. Вкушайте [плоды этих растений] и пасите свой скот, ибо во всем этом - знамение для тех, кто обладает разумом».[37]

«Аллах простер землю пред вами ковром, чтобы вы свободно передвигались по ее просторам».[38]

Поясняя, что означает жизнь мирская, мы уже говорили, что слово это происходит от корня «днв», что имеет значения «быть близким» и «быть низшим, быть падшим», и что в Священном Коране о ней говорится как о «жизни на земле», жизни, не являющейся лучшей и самой желанной[39].  Ведь под словами: «Знайте же, что жизнь мира сего - лишь игра и забава…», [40] «…А земная жизнь - лишь [преходящая] утеха обольщением»,[41] имеется в виду, что жизнь это что-то низшее, низменное, жизнь падших, не имеющих истинной ценности. Это жизнь, заслуживающая порицания, несчастье и беда. Однако здесь следует отметить следующее: в обоих аятах имеется в виду то мирское, что отвращает человека от устремления к счастью жизни иной, не давая ему приобрести и нажить добра и блага её. Не имеется в виду земля как таковая, то есть ард, так как земной шар – это наша колыбель, где мы питаемся, развиваемся. Мирская жизнь, которая порицаема и которой следует сторониться, - это та, что противоположна вечной, нескончаемой возвышенной жизни.

Мы часто видим, что в Коране говорится и об общем между мирской жизнью и жизнью на Земле. «Жизнь в этом мире [с ее расцветом и увяданием] подобна воде, которую Мы изливали с неба и которую затем впитали растения земли, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрылась убором [трав и злаков] и приукрасилась, и ее жители вообразили, что это они властны над ней, [внезапно] ночью или днем исходит Наше повеление, и Нашею волей уже сжат [урожай], словно его и не было вовсе. Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих».[42] 

Мирская жизнь прекрасна, когда о ней говорится как о жизни на земле. Порицаемой она становится лишь тогда, когда мы не проходим испытания теми благами, которые она в себе несёт. Ведь в Священном Коране говорится: «Воистину, все, [что есть] на земле, Мы сотворили как украшение для нее, а также для того, чтобы испытать людей [и узнать], кто из них лучше по деяниям».[43]

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил ещё о том, что Земля, которая создана как место для испытаний, станет свидетельствовать в День Суда и говорить о том, что происходило на ней. Так, прочтя однажды своим сподвижникам аят из Корана: «В тот день она поведает [человеку] о том, что с нею»,[44] он пояснил: «Знаете ли вы, о чём станет говорить Земля? Она станет говорить о правах мужчин и женщин, каждого раба, о том, что происходило на её поверхности, и станет говорить, что в тот-то день на ней произошло то-то, в иной – произошло это».[45]

Считалось, что променять жизнь следующую на эту – великая потеря, и всегда отдавалось предпочтение приобретениям в жизни иной, в ином случае это порицалось.

Сказано в Коране: «Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных - тех, на сердца, слух и глаза которых Аллах наложил печать. Они-то и есть пренебрегающие [своим долгом]».[46]

Неправильным является неучастие человека в мирских делах, в земледелии, животноводстве, производстве и т.п. То, чего следует опасаться – это поступать неверно в использовании плодов, которые даёт эта деятельность. Поэтому становится очевидным, что жизнью на земле Священный Коран называет физическо-географическое местонахождение, тогда как мирская жизнь – это понятие сугубо религиозное и моральное. И, значит, то, что порицается аятами, и то, о чём высказывается с пренебрежением, это не жизнь, которая имеет космическое значение, а та мирская жизнь, которую человек ведет здесь, та, что пагубна для жизни иной. Именно это значение мирской жизни подразумевается в достоверных высказываниях Пророка. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Я буду первым из вас, кто достигнет источника Кяусара. Я стану свидетельствовать о ваших деяниях на пути истины. И клянусь Аллахом, я и сейчас вижу его (Кяусар) в Раю. И знайте, что сейчас мне даны ключи от сокровищ мира. И я, клянусь Аллахом, не боюсь, что вы после смерти моей вновь впадёте в неверие и многобожие. Но боюсь того, что вы станете соперничать друг с другом в мирском, последуете за страстями и будете припираться друг с другом».[47] Он указывал именно на такое понимание мирского.

Земля не создана понапрасну: «Не ради забавы создали Мы небеса, землю и то, что между ними, Мы создали их только ради истины, но большинство их (т. е. грешников) не ведают об этом».[48] В другом аяте, говоря: «Он - тот, кто подчинил вам землю. Так странствуйте же по ее просторам и вкушайте из дарованного Им удела. К Нему вы возвратитесь [после воскрешения]»,[49] человечество и, особенно мусульман, побуждают к становлению и развитию.

Байдави (умер 685/1286), толкуя этот аят, говорил: «Здесь говорится о том, что земля создана для использования ее людьми, создана пригодной для службы человеку. И оттого, что земля подчинена человеку, на земле нет ни одного существа и ни одной материи, не подвластной ему».[50]

О том, что земля достойна восхищения и что её следует возделывать и украшать говорит и другой аят.[51] Вместе с тем, говорится и о том, что жизнь мирская – лишь игра, забава и обман:

 

وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ


لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

 

«Жизнь в этом мире - лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают».[52] Здесь мы видим, что неверно отворачиваться от земли. Жизнь мирская, которую следует оставить и которой следует сторониться, это та, что мешает человеку нажить добро и благо жизни следующей, жизни вечной.

 2. Жизнь мирская с точки зрения мироздания

Несмотря на то, что нас известили о сути и цели создания жизни на Земле, нам неизвестно ничего о деталях мироздания. Известно точно лишь то, что создатель всего – Аллах. Об этой истине в Священном Коране говорится: «Он - Творец небес и земли! Как может быть у Него ребенок, если у Него не было супруги, [если] Он сотворил все сущее и сведущ обо всем сущем?»[53]

Он говорит то, что пожелает и считает нужным, ибо: «Когда Он хочет чего-либо, то стоит только Ему сказать: "Будь!" - и творение возникает».[54] Наряду с этим, во всём, что создано Аллахом, есть мудрость. Он ничего не создал попусту и понапрасну. И то, о чём самым детальным образом повествует Священный Коран, это создание и сотворение человека. Причина же сему – то, что именно человек является наместником Аллаха на земле и сутью мироздания. Всё на земле,[55] в частности животные,[56] созданы для служения человеку: «Воистину, Мы сотворили человека из глиняного теста, потом же Мы определили его в виде капли [семени] в надежное место. Потом Мы превратили каплю в сгусток крови, кровяной сгусток - в кусок мяса, создали в куске мяса кости и покрыли кости мясом. Потом Мы воплотили его (т. е. человека) в новое создание. Благословен Аллах, наилучший из создателей!»[57]

Эти аяты, раскрывающие новые горизонты в науке эмбриологии, подтолкнули к новым исследованиям в этой области и известного анатома профессора доктора Маршала Консона. Его особое внимание привлекло то, что в аяте одна из стадий развития эмбриона называется стадией «мудга». «Мудга – это кусок разжёванного мяса…». Исследования показали, что на этой стадии эмбрион действительно походит на кусок мяса, на котором оставлены следы от укуса с таким распорядком зубов на нём, как и в самой челюсти. Полная длина эмбриона составляет примерно один сантиметр – как раз, как и один укус. Эмбрион содержит все данные о человеке, но ещё не все органы в нем функционируют. Медицина до сих пор не смогла объяснить этот феномен: тогда как некоторые органы уже функционируют, остальные – ещё нет. Коран же так и сказал об этом ещё 15 веков назад: «Сотворённый и ещё не до конца сотворённый кусок надкушенного мяса» («Аль-Хадж», 5). Профессор Маршал, который до этого открытия был из числа отрицающих Священный Коран, узнав об этом, не нашёл ничего другого, как сказать: «Да, Коран, проливающий свет на такие научные истины, несомненно, от Господа». Со временем раскроются ещё многие истины, скрытые в нём. Станет былью то, о чём говорится в Коране: «Каждому известию есть своё время. И вскоре и вы увидите их все» («Аль-Ан’ам», 6/67). (См. Абдульмаджид Зиндани, Научные факты, скрытые в чудесном Коране, стр.31-36).

 

Всевышний Аллах сотворил в небесах и на земле множество созданий, заметных и незаметных невооруженному глазу. И как об этом говорится в различных аятах, весь мир создан из всех этих тварей именно для человека.[58] Здесь равны друг другу и тот, кто верит в это, и тот, кто не верит. То есть сутью всего мироздания является человек, но именно верующий человек. Об этом говорится в аяте:

 

قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللّهِ الَّتِيَ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالْطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِي لِلَّذِينَ آمَنُواْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

 

«Скажи, [о Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, - запретны?» Скажи [им]: «Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День». Так Мы разъяснили аяты людям сведущим».[59]

Как мы видим, сутью всего мироздания и центром Вселенной является верующий человек. Хотя, правда и то, что этими благами воспользуются и неверующие. Но это их пользование подразумевает не истинную суть в сотворении, а лишь одну из его неотъемлемых сущностей.[60] Поскольку их пользование мирскими благами служит другим целям, и они всегда стремятся к неверию, вероломству и чрезмерности, их жизнь далека от истинной красоты. Ведь неверие, вероломство и чрезмерность никогда не давали правильно и красиво жить. Если речь зайдёт о том, что и нечестивцы и безбожники живут неплохо, вряд ли можно сказать, что они верно и правильно пользуются благами этой жизни. И даже в том случае, если эти грешники купаются в роскоши и пользуются усладами этой жизни, они всегда обделены душевным счастьем.[61]

В Священном Коране говорится и о том, что Вселенная, которая создана для человека, а не понапрасну,[62] земля, небеса, луна и солнце со всеми их свойствами подчинены человеку, чтобы служить ему.[63] Об этом говорил и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Аллах сотворил для вас землю. А посему воспользуйтесь её благами!», [64] указывая на ту же её особенность. Всё это указывает на то, что земной шар, который является частью Вселенной, не сотворён попусту. Так как выше говорится, что всё создано для человека, а человек создан для испытания. Суть же мироздания кроется в сути сотворения человека. А жизнь эта, будь она хорошей или плохой, есть место для испытаний человека, его воли, ведь в аяте Аллах говорит: «Он - Тот, кто создал, пока Его Арш покоился на воде, небеса и землю за шесть дней, дабы испытать, кто же из вас лучше по деяниям». [65]

На это же указывает и молитва Али бин Абу Талиба (умер 40/661), который говорил: «Аллах! Нет сомненья в том, что ты сотворил жизнь, как место для испытания. Предоставь же мне возможность совершить угодные Тебе дела»,[66] указывая на то, что Аллах создал жизнь эту для испытаний. А это значит, что жизнь, в частности жизнь верующего, создана для того, чтобы ею воспользовались, и были в ней испытаны.

Вселенная была создана в шесть дней. Об этом говорится в аяте: «Воистину, ваш Господь - Аллах, который сотворил небеса и землю за шесть дней».[67] Здесь нам следует указать на то, что до создания небес и земли не существовало понятия  о времени, в частности о днях, а посему толкователи сошлись во мнении, что день – это отрезок какого-то времени[68] или период времени. И Аллах может назвать днем как мгновение, так и долгий период времени. Ведь в суре «Аль-Хадж», в сорок седьмом аяте говорится, что день у Аллаха длится тысячу лет по нашему исчислению; а в суре «Аль-Мааридж», в четвертом аяте говорится, что длина дня пятьдесят тысяч лет. Муджахид (умер 103/721) же говорит, что каждый из шести этих дней равен тысяче дням, что мы считаем.

Значит, Аллах создал Вселенную за шесть дней, или за шесть периодов, приведя её в то состояние, в котором она пребывает сейчас. Некоторые же считают, что дни эти ничем не отличаются от дней на земле, и что первым днём мироздания было воскресенье, а последним – пятница.[69]

В Ветхом Завете говорится о сотворении Вселенной за шесть дней: «Господь создал небеса, землю и моря, и всё, что в них, за шесть дней, и отдыхал на седьмой, и поэтому он сделал субботу Священным “благим днём”».[70]

В Священном Коране говорится также и о том, что Земля, являющаяся частью Вселенной, была сотворена за два дня.[71] Учёные заявляют также и то, что содержание земли было сотворено в первый из двух дней, а вид был дан ей во второй. [72] Земля, на которой мы с вами живём, и небо, что над нами, состоит из семи слоёв. В Священном Коране сказано: «Аллах - тот, кто сотворил семь небес и столько же [слоев] земли…».[73] Вместе с тем говорится и о том, что в День Суда, земля и небеса примут иной облик.[74] Однако земля останется на тех же семи слоях.

В одном из своих хадисов, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если кто-либо из вас возьмет из земли что-нибудь не по праву, предстанет вместе с этим в День Суда, и будет ввергнут в неё, сквозь семь её пластов»,[75] указывая на то, что земля в День Суда будет состоять из семи слоёв. В другом своём хадисе, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), описывая землю и то, какой она будет в День Суда, говорил: «В Судный День люди будут собраны на земле, которая станет такой же ровной и белой, как новоиспечённый каравай».[76] 

Несмотря на то, что учёные изучали процесс эволюции Вселенной, и в частности Земли, у них нет детального тому объяснения, равно как нет у них точной картины об этом. Для того чтобы иметь хоть какое-то представление о том, как произошли, зарождались, эволюционировали и формировались Вселенная, Земля, человек, флора и фауна, можно обратиться к литературе и произведениям, написанным на эту тему.[77]

Вместе с тем, будет полезно привести некоторые выдержки из произведений учёных, относительно того мира, в котором мы с вами живём, и вот некоторые из них. После того, как Земля в форме облака газа и пыли отошла от Солнца, она начала сжиматься. Именно тогда стали формироваться залежи металлов и другие вещества, наиболее легкие из которых в последствии стали ближе к поверхности земли. Металлы же и им подобные тяжёлые вещества, скопились у ядра, в недрах земли. На самой же поверхности осталась почва и камни. После этого наступает время охлаждения. Когда температура опустилась до 1200 по Цельсию, началось формирование скал. Это самая минимальная температура для формирования скал и гор. После этого начинает остывать и земная кора. Ещё позже начинает формироваться рельеф земли – горы, впадины, озёра, реки и океаны.

Форма Земли сферическая, но не совершенно круглая, а слегка сплюснутая у полюсов. Земля, которая выполняет полный оборот вокруг своей оси за 24 часа, обходит вокруг Солнца за один солнечный год.[78]

 3. Связь между жизнью мирской и жизнью следующей

Арабское слово «ахират», обозначающее иную жизнь или жизнь потустороннюю – это женский род слова «ахир», что означает «быть последним, крайним или конечным». Слово это встречается в Священном Коране в ста десяти различных местах.[79] В пятидесяти случаях оно упоминается наряду со словом «дунья», и в двух случаях со словом «уля», что обозначает «первая жизнь».[80] Иногда это слово употребляется со словом «аль-явм», то есть день, что придаёт ему свойство, и получается словосочетание «последний день». Иногда со словом «дар», что означает «пристанище». Именно так назвал его и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сказав однажды: «Эта жизнь в сравнении со следующей подобна той капле воды, что останется на пальце одного из вас, если он опустит его в море. Посмотри – сколько там всего».[81] Глядя на употребление этих двух слов вместе, можно понять, какая взаимосвязь существует между жизнью этой и следующей. Исходя из этого, мы посчитали, что будет полезным дать некоторую информацию и о том, что означает жизнь следующая.

Прежде всего, следует сказать, что вера в последующую жизнь – это столп из столпов веры Ислам. Ни одна религия не обходилась без веры в жизнь иную, потустороннюю или, как её ещё называют, вечную. Однако каждая из религий по-разному рисовала ту жизнь, которая ожидает человека после его смерти. В Ветхом Завете говорится, что после смерти душа человека не умирает, а при жизни записываются его деяния, и ему приходится отвечать за них в жизни следующей. Говорится также о том, что в следующей жизни человек увидит Господа своего, о том, что ни одно деяние не останется без воздаяния в жизни иной.[82] И в Новом Завете можно найти много строк, указывающих на то, что существует жизнь иная, помимо мирской.[83]

В Священном Коране говорится: «Воистину, уверовавшим, а также иудеям, христианам и сабеям - всем тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный День, кто творил добро, уготовано воздаяние от Аллаха, им нечего страшиться, и не изведают они горя»,[84] указывая на то, что каждый иудей, христианин или любой другой, уверовавший в Аллаха и следующую жизнь, будет спасён. Говорится также и о том, что такие Пророки как Нух, Ибрахим, Юсуф, Муса и Иса (алейхимуссалям) также призывали народы свои к вере в жизнь следующую.[85]

Фахратдин Ар-Рази (умер 606/1209) говорил о том, что верить в следующую, или вечную, жизнь следует, полагаясь, во-первых, на разум, то есть логику, во-вторых, на саму эту веру. Разум человека должен подсказать ему, что тело человека, как и всё то, что вокруг – смертно, а после смерти жизнь человека продолжается. А верить он должен в то, что невозможно постичь разумом и знание о чем приходит через Откровение – это то, как именно он будет воскрешён из мертвых и как будет проходить его следующая, или вечная, жизнь.[86]

И об этом говорится в аяте: «Тех, которые веруют в сокровенное…».[87] Вера в потустороннюю жизнь не опирается ни на логику, ни на одно из пяти чувств человека. А посему нельзя сказать о потусторонней жизни от имени науки и знаний ровным счётом ничего. Ведь учёный, будучи человеком с тем же складом ума и такими же наклонностями, может дать неверную оценку в вопросе, касающемся потусторонней жизни. Вера в следующую жизнь, неоднократно упоминаясь в Священном Коране наряду с верой в Аллаха, остаётся основой самой веры, её неотъемлемой частью. Тот метод, которого придерживается Коран, доказывая существование жизни после смерти, схож с поиском ответа на вопрос « откуда идёшь ты и куда следуешь?». Ведь и в момент смерти человека в Исламе рекомендуется читать аят: «…Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся». [88]

Человек, рождаясь на свет слабым и немощным, физически и духовно развивается на протяжении всей своей жизни и становится за счёт тех способностей, которыми он бывает одарён, одним из совершеннейших творений Аллаха. Постоянное духовное и интеллектуальное развитие даёт человеку ощущение вечности, от которого зависит, насколько он готов к мысли о смерти. Смерть, кажущаяся на первый взгляд концом всего, повергает в ужас тех, кто не готов к жизни после смерти и не верил в неё прежде.[89]

И именно то, что мирская жизнь действительно притягательна, и заставляет многих задуматься о жизни вечной. Ведь об этом говорится и в аяте:

 

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء


وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ


وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ


الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

 

«Люди обольщаются утехами, доставляемыми женами, детьми, скопленными горами золота и серебра, чистокровными конями, скотом и нивами. [Но все] это - [только] на временное пользование в этом мире, тогда как у Аллаха - лучшее прибежище».[90]

Одной из причин, по которой человек отрицает существование иной жизни, Священный Коран называет любовь к дунье. То обстоятельство, что обладать предложенным мирской жизнью порой кажется легче, чем поверить в то, что взамен может дать жизнь иная, и делает человека привязанным к дунье, заставляя его полюбить только это. Обманувшиеся этим и есть те, кто променял жизнь вечную на жизнь мирскую. О том, что мирская жизнь обманчива, говорят множество аятов Священного Корана. В одном из них Всевышний Аллах говорит:

 

إِنَّ هَؤُلَاء يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءهُمْ يَوْماً ثَقِيلاً

 

«Воистину, они  любят преходящий мир и пренебрегают трудным (т. е. Судным) днем».[91] 

 

В другом аяте, повелевая:

 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا


وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ

 

«О люди! Воистину, обещанное Аллахом - истина. Пусть не обольщает вас эта жизнь, и пусть не обольщает вас обольститель относительно Аллаха»,[92] Он предостерегает от игры с религией, обманываясь доступностью мирского, и велит остерегаться тех, кто погряз в этом.[93]

Об этом говорил и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) «Мирские блага сладки и притягательны».[94] А посему советуется никогда не чувствовать привязанность к мирскому и никогда не забывать о следующей жизни. И то, что в начале своей миссии Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) не позволял людям посещать могилы усопших, а позже дозволил это, указывает именно на это. Он говорил: «Я запретил вам прежде посещать могилы. После этого вы можете посещать их. Ведь могилы укажут вам на истинную цену мирской жизни и напомнят вам о жизни следующей».[95] И лишь в некоторых случаях любовь к мирскому не возбранялась – когда посредством неё в человеке крепла вера в жизнь следующую. Современный мыслитель Ислама Саид Нурси давал этому вот какую оценку: «О человек! Если твоя любовь к мирскому действительно во имя Всевышнего, тогда жизнь эта и вся её потрясающая сущность станут для тебя подобно близкому товарищу. И так как она станет для тебя подобно посевному полю жизни следующей, ты во всём сможешь извлечь из неё свою пользу, сорвать свой плод. И ни невзгоды не станут удручать тебя, ни увядание её не причинит тебе неудобство. Ты можешь с абсолютным спокойствием проводить своё время в этой гостинице под названием жизнь. Ну а если же ты полюбишь её как беспечный невежда, то погрязнешь в удручающей, тягостной, стесняющей и обречённой на дурное, безрезультатной любви».[96]

Священный Коран, как ни одно другое Писание, говорит о необходимости веры в последнюю жизнь. Однако, наряду с этим, Ислам не рекомендует отворачиваться от мирского, отказываясь от него. Так как мирская жизнь является первой остановкой на пути в мир иной, необходимо установить равновесие между двумя мирами. Готовясь к жизни иной, должен воспользоваться этой жизнью и не пренебрегать ею, как то повелевает аят:

 

وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا


 «…Не пренебрегай и долей твоей в этом мире…».[97] Самое главное –   не погрязнуть в мирском и не потерять счастья жизни вечной. Так как в аяте говорится: «…Они радуются земной жизни, но ведь она по сравнению с будущей - [преходящее] пользование благами».[98]

 

«Жизнь в этом мире - лишь забава и игра. И, воистину, будущий мир и есть вечная жизнь, но они об этом не ведают».[99] 

 

Об истинности этого говорит и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «О Аллах! Истинная жизнь лишь жизнь следующая».[100] Учение Ислама о вере в жизнь вечную, будучи не просто идеей далёкой от реальности мирской жизни, тесно переплетается со всеми аспектами человеческой жизни. Сразу следует отметить, что вместе со словом «Ахират» на ум приходят слова «Рай» и «Ад». А посему эти два понятия, будучи напрямую связаны с представлением о жизни, постоянно напоминают о вечной каре или вечном воздаянии за деяния, совершённые человеком на земле. Вера в Рай и Ад отражается на поведении и поступках человека, проявляясь в виде мыслей, побуждающих поступать так или иначе на протяжении всей жизни человека. Человек, будучи одним из членов исламского общества, совершает благие деяния, основанные на вере в Рай, и посему выбирает поведение, далёкое от того, что привёдет его в Ад. Он как отдаёт себе отчёт в том, что: «Кто бы ни совершил добро - [хотя бы] на вес пылинки, он обретет [воздаяние за] него. Кто бы ни совершил зла - [хотя бы] на вес пылинки, он обретет [возмездие] за него».[101]

Одно из других представлений, которое вспоминается при слове «Ахират», это могила. После смерти человека начинается его вечная или иная жизнь. В одном из своих хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Могила – это первая остановка на пути в вечность. Тот, кто обезопасится в могиле, будет спасен и в дальнейшем. Тот же, кто не будет безопасен ещё в могиле, не может ожидать ничего хорошего и далее»,[102] говоря о том, что именно могила и является первой остановкой человека в вечной жизни. Этот отрезок времени, который будет длиться для каждого до дня Воскресения и Суда, называется «барзахом» или загробной жизнью.[103] Но всё, что ожидает человека в жизни иной, со всеми её реалиями и представлениями, человеку доведётся увидеть только после его смерти.

Вечную жизнь, или жизнь иную, можно понимать как воскрешение из мёртвых, расчёт за содеянное и начало вечной жизни. Желающие узнать больше об этом, могут обратиться к соответствующей литературе, однако нам этих сведений будет достаточно.[104]

И подытоживая вышесказанное, мы можем сказать, что Ахират, или следующая (последняя) жизнь – это жизнь, которая следует за смертью человека и его уходом из этой жизни. Это жизнь, схожая с мирской, но не знающая конца, длящаяся вечность, жизнь, в которой нет смерти, и которая состоит из различных этапов.


[1] Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт «днв».

[2] Асим Эфенди, Перевод Камуса, пункт  «днв». То, что слово дунья означает «ближайшее», указывает довод толкователей аята, в котором говорится: («Аль-Анфаль», 8/42) (см. Рагиб, аль-Муфрадат, пункт «днв»), что означает следующее: «Вспомните, когда вы были в ближайшей из долин (в долине той, что ближе)». Другим из доводов служит хадис Посланника Аллаха, в котором ангел Джабраиль поясняет ему столпы веры и обращается к нему со словами «удну», то есть приблизься (см. Насаи, Иман, 6) (см. Ибн Манзур,  пункт  «днв»). В ином случае, говоря о вере, поясняется, что  «самая доступная и лёгкая её степень заключается в устранении препятствия на пути» (см. Халвати, ад-Дурратуль-Ульйа, 200а). На это же указывает и другой хадис Пророка Мухаммада, в котором он, обучая тому, как следует принимать пищу, говорит: «Произносите имя Аллаха и приступайте к пище с того место, которое самое близкое от вас». (см. Ибн аль-Асир, ан-Нихайа, II, 137). На это же указывает и Имам Газзали, поясняя, что «жизнь мирская и потусторонняя – это состояние сердца, и то, что ближе твоему сердцу именуется мирской жизнью», указывая на то, что мирское или жизнь – это то, что человеку ближе всего (см. Газзали, Хакикатуд-Дунья, 147а). Ибн аль-Араби  (умер 340/951), говорит: «будь оно благим или пагубным, всё то, что близко, называется мирским (жизнью)», указывая на тот же смысл. (см. Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт  «днв»).

[3] Ибн Манзур пункт  «днв». На то, что слово «дунья» означает «низшее или падшее», указывает следующее. Слово «дунья» фигурирует наряду с такими словами и в таких словосочетаниях как «мирская жизнь» (хайатуд-дунья), «нижайшие небеса», «бренный мир» (даруд-дунья). Также именно на такое значение слова «дунья» указывает то, что оно фигурирует в словосочетаниях, которые характеризуют противоположные потусторонней жизни свойства. А поэтому в таких словосочетаниях как «мирская жизнь» или «бренная жизнь» говорится не о том, что жизни присуща бренность или презренность, а то, что жизнь она  бренна и презренна по отношению к жизни вечной (см. Эльмалылы, Хак Дини, I, 403). Именно поэтому Суфьян ас-Саври (умер 161/778) говорил: «Её называют бренной и мирской, оттого, что она самая неизменная» (см. Абу Нуайм, Хилья, VII, 10). Об этом же говорит и Ахмад бин Мухаммад аль-Адами (умер 309/921): «Мирское – это всё то, что примитивно и низменно». (см. Абу Нуайм, Хилья,V, 27). А посему всеми принято мнение, что слово «дунья» (мирская жизнь) берёт своё начало от корня «денайет», что означает всё самое низменное. В Коране же и в Исламской теологии всё то, что противопоставляется потусторонней жизни, именуется этой жизнью, жизнью мирской (см. Кара дэ Вокс, «Дунья», ИА, III, 664).

[4] См. «Юнус» 10/24; «Аль-Кахф» 18/7; «Ан-Намль» 27/69.

[5] См «Юнус» 10/7; «Худ» 11/15; «Ибрахим» 14/3.

[6] Жизнь, в которой мы с вами живём, называется в Коране «ула» в трёх местах, в двух из которых она упомянута  вместе со словом «Ахира» (следующая жизнь). См. «Ан-Наджм» 53/25; «Ан-Назиат» 79/25; «Ад-Духа» 93/4. В суре «Ад-Духа» упоминается жизнь, которая называется «этой», и здесь не подразумевается мирская или бренная жизнь. По мнению толкователей, «эта» означает «сия жизнь в целом». Одним же из тех, кто не согласен с этим мнением, является Мехмед Акиф Эрсой. Он о слове «эта», которое фигурирует в аяте, говорит так: «О, Посланник, конец для тебя будет всегда лучше, чем это, первое, что в начале». То есть откровения, которые последуют позже, будут намного лучше этих первых. Так как благая весть об усовершенствовании религии и завершения благ Божьих гласит, что то случится лишь после. Ведь вполне ясно, что следующая жизнь намного предпочтительнее для Пророка, чем эта мирская. Поэтому, не вполне разумно будет назвать жизнь «следующую» следующей, а «этой» - мирскую. Ведь и разница в познании и воцарении истины между началом откровений и их завершением воистину велика! Взгляните на первое откровение, в котором Аллах призывает Пророка: «Читай, во имя Господа твоего», и взгляните на те аяты, в которых затем до точности снисходят повеления» (см. Эрсой, аяты из Корана, стр.32).

 

[7] В трёх местах мирская жизнь называется в Коране словом «аджиля» (быстротечная). См. «Аль-Исра» 17/18; «Аль-Кыйама» 75/20; «Аль-Анбийа» 21/37.

[8] См. аль-Бакара 2/220; ан-Ниса 4/74, 77, 113, 150.

[9] См. Ра’д 13/22, 24, 35, 42.

[10] См. аль-Гафир, 40/39.

[11] Между человеком и Аллахом существует четыре разновидности взаимоотношений: первое - онтологическое, т.е. взаимоотношение между Создателем и Его созданием; второе – это сообщение, которое бывает  бессловесным и словесным. Последнее, в свою очередь, делится на две категории: будучи снисходящим сверху, именуется Откровением, а, будучи восходящим вверх, называется воззванием или молитвой. Третье – это отношение Господа и раба. Четвёртое же, это мораль… (Изутсу, Аллах и человек в Коране, стр. 70-71)

[12] Изутсу, «Аллах и человек в Коране», 78

[13] «Аль-Мульк», 67/15.

[14] Улудаг, «Дунья», ДИА, X, 22.

[15] См. Абу аль-Бека, аль-Куллийат, стр.185.

[16] Ибн Каййым аль-Джавзиййа, Мадариджус-Саликин, II, 463.

[17] См. Газзали, Хакикатуд-Дунья, 147а.

[18] Мавляна, Маснави, I, 79.

[19] Ахмед Фарид, аль-Бахрур-Раик, 167.

[20] Ибн Абид-Дунья, Мавсуа, I, 126.

[21] Абу Нуайм, Хилья, III, 238-242.

[22] См. Ибн Абид-Дунья, I, 186.

[23] Слова, стр.188.

[24] Разум и Религия, стр.76.

[25] Рагиб, аль-Муфрадат, пункт  «ард».

[26] Асым Эфенди, Перевод Камуса, пункт  «ард».

[27] Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт  «алм».

[28] Асым Эфенди, Перевод Камуса, пункт  «алм».

[29] Болай, «Алам», ДИА, 2,357.

[30] Т.Ж.Де Боер, «Алам», 1/296-297.

[31] Рагиб аль-Исфахани, аль-Муфрадат, пункт  «алм». См. также Таханяви, Кашшаф, пункт  «алм» о том, что человек представляет собой модель Вселенной и сам по себе является микрокосмосом. На это же указывает и следующее придание, передаваемое со слов Али бин Абу Талиба: «Ты не лечишься, зная, что лекарство в тебе. Зная, что в тебе же самом недуг, ты не видишь его. Ты считаешь, что ты лишь маленькое тело. Тогда как ты являешься прототипом всей Вселенной…» (см. Конук, перевод и толкование Фусуса аль-Хикяма, стр.114).

[32] Аль-Анкабут 29/10.

[33] Муслим, Зикр, 32; Тирмизи, Кыйама,2.

[34] Аль-Бакара 2/107.

[35] Аль-Исра 17/44.

[36] Аль-Кахф 18/7; Ан-Намль 27/69

[37] Таха 20/53-54.

[38] Нух 71/19-20.

[39] Смт. Сноску 3.

[40] Аль-Хадид 57/20.

[41] Али Имран 3/185. Давая толкование этому аяту, Эльмалылы говорит так: «Мирская жизнь настолько ненадёжна и незначительна, что если не сделать из неё средство, приносящее прибыль и защиту в жизни вечной, то она просто ничто» (см. Хак Дини, VII, 4750).

[42] Юнус 10/24.

[43] Аль-Кахф18/7.

[44] Аз-Зильзаль 99/4.

[45] Тирмизи, Сыфатуль-Кыйама, 7.

[46] Ан-Нахль 16/107-108.

[47] Бухари, Манакыб,25.

[48] Ад-Духан 44/38-39.

[49] Аль-Мульк 67/15.

[50] Анварут-Танзиль, 2/511.

[51] См. Аль-Бакара 2/29; Худ 11/61.

[52] Аль-Анкабут,29/64.

[53] Аль-Ан’ам 6/101.

[54] Ясин 36/82.

[55] Аль-Бакара 2/29.

[56] Ан-Нахль 16/5.

[57] Аль-Муминун 23/12-14. См. также Аль-Хадж 22/5.

[58] Аль-Бакара 2/29; Локман 31/20.

[59] Аль-А’раф 7/32.

[60] Сандыкчы, Взгляд Пророка на мирскую жизнь, стр. 63-64.

[61] Эльмалылы, Хак Дини, 4/2753.

[62] В соответствующем аяте говорится так: «Мы не создали землю, небеса и то, что между ними понапрасну» (Сад. 38/27. См также Аль-Анбийа, 21/16).

[63] См. Ибрахим 14/33.

[64] Абу Дауд, Джихад, 55.

[65] Худ 11/7.

[66] Ибн Абид-Дунйа, Мавсуа, 1/142.

[67] Аль-А’раф 7/54.

[68] См. Рази, ат-Тафсируль-Кабир,14/82.

[69] См. Куртуби, аль-Джами ли ахкамиль-Куран, VII, 219. В различных толкованиях Корана говорится о трёх различных мнениях относительно того, в какой день Вселенная начала создаваться. Одним из них является то, что это суббота. Доводом этому служат следующие хадисы, приведённые в сборнике Муслима: «Аллах сотворил землю в субботу, горы – в воскресенье, деревья – в понедельник, остальное – во вторник, свет – в среду. Животных на земле Он сотворил в четверг. А Адама он сотворил в пятницу после предвечернего времени в последние часы пятничного дня, последним из всех творений» (Муслим, Сыфатуль-Мунафикын, 1). Мухаммад бин Касим Ибн аль-Анбари (умер 328/940) говорит, что все учёные сходятся в этом мнении. Второе мнение принадлежит иудеям: в их источниках говорится, что творение началось в субботу. Третье мнение гласит, что оно началось в воскресенье, и таким же является мнение христиан (см. Абу аль-Фарадж бин аль-Джавзи, Задуль-масир, 111, 211).

[70] Выход 21/11

[71] Фуссылат 41/9-11

[72] См. Алуси, Рухуль-Маани,24/94

[73] Ат-Таляк 65/12

[74] Толкование аята следующее: «В этот день, когда земля сменится на другую, а небеса сменятся иными небесами, люди предстанут перед Единым и Единственным Аллахом Всесильным (тогда он воздаст каждому неверному за его содеянное)» (Ибрахим, 14/48).

[75] Бухари, Бадуль-Халк, 2.

[76] Бухари, Рикак,41.

[77] См. также другие произведения на эту тему. См. Фенди, Мухаммад Джамаладдин, «Аллах и Вселенная» (перевод Абдульхамид Бинголь), Стамбул 1980; Мустафа Генч, «Теории Создания и происхождений», Стамбул, 1984.

[78] Навфаль, Аллах и современная наука, стр. 72-80.

[79] См. М.Фуад Абдульбаки, аль-Муджам, стр.21-23.

[80] См. также другие аяты, в которых упоминается слово «уля». См. сура Ан-Наджм, 55/25; Ан-Назиат, 79/25.

[81] Муслим, Джаннат, 55; Тирмизи, Зухд,15.

[82] См. Айюб, 19/ 26-27; Даниель,12/2.

[83] См. Марк, 12/18-27; Лука, 20/27-38.

[84] Аль-Бакара 2/62.

[85] См. Юсуф 12/101; Марьйам 19/33; Таха 20/55.

[86] Ат-Тафсирул-Кабир, 1, 19.

[87] Аль-Бакара 2/3.

[88] Аль-Бакара 2/156.

[89] Топалоглу, «Ахира», ДИА, 1, 544.

[90] Али Имран 3/14.

[91] Аль-Инсан 76/27.

[92] Фатыр 35/5.

[93] См. Аль-Ан’ам 6/70.

[94] Бухари, Джихад, 37; Тирмизи, Фитан, 26.

[95] Ибн Маджа, Джанаиз, 47.

[96] См. Саид Нурси, Слова, стр.603.

[97] Аль-Касас, 28/77. Давая толкование этому аяту, Эльмалылы говорит следующее: «Доля жизни мирской, по мнению некоторых  - это пропитание, добытое благим и дозволенным путём, а также наслаждение мирским в рамках дозволенного, хотя в действительности это сама мирская жизнь». Суть же слов «доля из жизни мирской» можно понять, вспомнив хадис, в котором говорится «мирская жизнь – это нива жизни вечной», то есть это благие деяния, которые станут полезными в жизни вечной. Иначе же всё, что можно в конечном счёте взять от жизни – это погребальный кафан (см. «Хак Дини», V, 3755. Толкование этого хадиса также даётся под сноской 1060). Один из Аббасидских халифов Абу Джафар Мансур (умер 158/774) говорил, что долей из жизни мирской может стать не какое-то его средство, а праведная и благая жизнь, которую человек может представить в вечность (см. Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр.246).

[98] Ар-Рад 13/26.

[99] Аль-Анкабут 29/64; аль-Мумин 40/39.

[100] См. Бухари, Салат, 48, Джихад, 33. Эти слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которые указывают на то, какое значение имеет мирская жизнь по отношению к вечности, и которые он очень часто повторял при жизни. Известно, что так он говорил, когда строил свою мечеть, рылись траншеи в битве при Хандаке, в день взятия Мекки и на прощальном паломничестве (см. Бухари, Джихад 33, 110; Манакыбуль-Ансар, 9; Магази, 29; Муслим, Джихад, 126, 129; Тирмизи, Манакыб, 55; Ибн Маджа, Масаджид, 3).

[101] Аз-Зильзаль 99/7-8.

[102] Тирмизи, Зухд, 5; Ибн Маджа, Зухд, 32; Ахмад бин Ханбаль,1, 63.

[103] См. Рагиб, аль-Муфрадат, пункт  «брз».

[104] Смотрите и другие произведения, написанные на эту тему. См. Абу Дауд ас-Сиджистани, аль-Ба’с ( Мухаммада Саида Бесйуни Заглюл), Бейрут, 1987; Сеййид Кутб, Машахидуль-Кыйяма филь- Куран, Бейрут; Ибн Раджаб, Ахвалуль-Кубур ва ахвалу  ахлиха илян-Нушур (ред. Муххаммада Саида Бесйуни Заглюл), Бейрут 1985; Топрак, Сулейман, «Жизнь после смерти, жизнь в могиле», Конья, 1986.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!