Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Сподвижники и Мирская жизнь | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 1
ХудшийЛучший 

Мирская жизнь в жизни асхабов Пророка

Сподвижники Пророка и Мирская жизньСподвижники Пророка были людьми, о которых в Священном Коране говорится, что они, уверовав в Аллаха, повелевают благое и предостерегают от греховного; о ком говорится как о тех, кому посчастливилось быть избранными из всех остальных людей,[1] ибо они воочию видели Пророка Аллаха и последовали за ним; о ком он сам говорил: «Ни в чём не упрекайте моих сподвижников, ведь добро и благо, которое сотворили они, будь то даже самой малостью, превзойдёт благо, содеянное любым из вас, будь оно золото весом с гору Ухуд».[2] Их отношение к мирскому и благам его было именно таким, каким его описал сам Пророк Аллаха. Вместе с тем, у них всегда были разные взгляды на мирскую жизнь, наблюдалось и разное к ней отношение. Но, в общем, о них можно сказать следующее.

Были такие сподвижники, которые не видели ничего пагубного в том, что человек занят мирским, наживает себе состояние и жертвует им ради Аллаха, при этом, не поселяя любовь к мирскому в своём сердце. Среди них были такие асхабы, как четыре праведных халифа, Абдуррахман бин Авф (умер 31/651), Тальха бин Убайдуллах (умер 36/701), Абу Тальха Зайд бин Сахль (умер 34/654), Зубайр бин аль-Аввам (умер 36/781) и другие асхабы.

Среди тех, кто не уделял много времени мирскому, довольствовался малым и был из тех, которые являлись полной противоположностью первой группе, отдавая себя служению и поклонению, были такие как Абу Зарр аль-Гифари (умер 32/653), Абу Дарда (умер 32/652) и Абу Хурайра (умер 58/678).

Были и асхабы, которые занимались мирскими делами, если случалось, оставаясь всё иное время в служении и поклонении. Были и такие, которых сам Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предостерёг от чрезмерности в их аскетизме. Однако обо всех асхабах можно сказать, что все они вели весьма суровый и аскетичный образ жизни. И будь он богатым или бедным, сильным или слабым, каждый из них, по-своему понимая то, что означает для него жизнь мирская, старался уделять большинство своего времени и средств служению и поклонению. И то, что о своих асхабах Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Самые благие из людей те, кто жил в моё время»,[3] связано с тем, что, несмотря на все трудности выпавшего на их долю времени, эти люди предпочли именно аскетичный образ жизни, оставаясь такими и до конца дней своих. Ведь ибн Мас’уд (умер 32/652) говорил людям поколения, пришедшего после асхабов: «Несмотря на то, что сегодня вы работали и трудились намного больше, чем это делали сподвижники Посланника Аллаха, молились дольше и больше их, они всё же лучше, чем вы». И на вопрос, в чём же причина, отвечал: «Так как они были ещё более аскетичны, чем вы, и стремились к вечному сильнее, чем это делали вы».[4]

Хасан аль-Басри (умер 110/728) говорил: «Нет сомнения в том, что асхабы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) были мудрыми людьми. Они творили благое и питались благой пищей, совершали поступки, известные своей красотой и превосходством, стремясь быть успешными в вечной жизни и никогда не соперничали в мирском с теми, кто этим занимался. И, клянусь Аллахом, они спешили сделать любое деяние, если видели, что оно может нести в себе благо или может стать богоугодным, и всегда сторонились того, что считали пагубным, будь оно мелким и незначительным»,[5] указывая на то, что асхабы были неприхотливы в мирской жизни.

Когда у Анаса бин Малика (радыйаллаху анху) (умер 93/711) спросили: «Где же те, что аскетичны в мирском и устремлены к вечному?», тот отвечал: «Это всё участники битвы при Бадре»,[6] а когда тот же вопрос задали ибн Умару (умер 73/692), тот, указав на могилы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Бакра (умер 13/614) и Умара (умер 23/644), говорил: «Ты спрашиваешь вот об этих?».[7]

Абу Бакр (радыйаллаху анху), который был и остался ближайшим сподвижником Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и тот, о котором в Священном Коране говорится как о «втором из них двух», будучи самым состоятельным и богатым из рода Курайшитов, вёл весьма простой и аскетичный образ жизни. Дочь его, Аиша (радыйаллаху анха), рассказывает о том, что умирая, её отец не оставил за собой ни единого дирхема, ни динара.[8] А оставил лишь одного раба, верблюд и свой меч. Умирая, он завещал своей дочери отдать этого раба Умару (радыйаллаху анху).[9] Он, будучи преуспевающим в мирских делах, преуспел и в делах жизни иной, жертвуя своим состоянием на пути Аллаха, предложив его всё Посланнику Его, помогая, в частности, верующим в самые тяжёлые времена, в первые годы Ислама, освобождая пленных мусульман, рабов и помогая им встать на ноги. Его состояние не мешало ему оставаться аскетичным, напротив, способствовало такой жизни, так как он нашёл счастье в надлежащем пожертвовании им.

И именно поэтому Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал об Абу Бакре, как не говорил ни о ком другом: «Нет никого, кому мы  были обязаны и кому мы не воздали бы сполна, отблагодарив его, кроме Абу Бакра. Ведь только он совершил для нас то, за что может отблагодарить лишь Аллах в День Суда. Ведь никто не помог нам имуществом своим, как помог мне Абу Бакр. И если бы мне можно было заводить с кем-то дружбу в  жизни, то это был бы Абу Бакр»,[10] хваля и его самого, и его имущество.

В другом придании устами Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) говорится: «Ничьё состояние и ничьё имущество не помогли нам так, как имущество Абу Бакар». На что Абу Бакр, плача, говорил: «Разве не тебе одному принадлежит всё моё состояние, о, Посланник Аллаха?»,[11] указав на то, что всё своё имущество он посвятил Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). Когда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одной из битв призвал своих сподвижников делать пожертвования, Абу Бакр вручил ему всё своё имущество. А на вопрос Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Что же ты оставил семье своей, Абу Бакр?», тот отвечал: «Аллаха и Его Посланника».[12] И, быть может, именно из-за этих его качеств, Муавия бин Абу Суфьян (умер 60/680) говорил: «Мирская жизнь не пожелала Абу Бакра, и Абу Бакр не возжелал мирского».[13]

Однако следует сказать, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не отговаривал Абу Бакра делать такие большие пожертвования. Это объяснялось, прежде всего, тем, что Абу Бакр (радыйаллаху анху) и члены его семьи отличались благонадёжной верой и терпением. И пример Абу Бакра не является примером для подражания для всей уммы. Ведь и Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Наилучшее пожертвование – это то, что жертвуется из достатка».[14]

Передается, что Посланник Аллаха говорил Каабу бин Малику (радыйаллаху анху) (умер 50/670): «Всегда оставляй для себя запас в своём имуществе. Это для тебя лучше»,[15] а его слова Саду бин Аби Ваккасу (радыйаллаху анху) (умер 55/675): «Если ты оставишь своим наследникам кое-что из имущества, будет лучше, чем оставить их без ничего»,[16] указывают на то же самое.

Говорится о том, что и Умар (радыйаллаху анху) вёл скромный и аскетический образ жизни. Прославившийся тем, что во времена своего правления он выступал перед людьми с проповедью в одеянии, на котором было более двенадцати заплат, Умар (радыйаллаху анху)[17] пришёл однажды на пятничную молитву с опозданием. Когда присутствовавшие, приняв его извинения, спросили, почему же он опоздал, тот ответил: «Я задержался лишь оттого, что выстирал свою одежду, она была мокрой, а другой у меня не было»,[18] что указывает на то, что он не вёл роскошный образ жизни, а жил скромно и даже аскетично.

Умар (радыйаллаху анху) предпочёл такой образ жизни, ибо таковым  прожили Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и Абу Бакр (радыйаллаху анху). Ведь однажды Умар (радыйаллаху анху), увидев на теле Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) следы от циновки, на которой он спал, сказал: «Почему же мы, о, Посланник Аллаха, не попросим у Аллаха, чтобы он дал нам богатство! Ведь Он дает пропитание персам и византийцам, хотя те являются нечестивцами». Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «Или же ты, о, сын Хаттаба, сомневаешься в том, что они продались за жизнь мирскую, и в том, что другой у них больше не будет?»[19] В ином предании говорится, что на это он ответил Умару (радыйаллаху анху): «Или ты не доволен тем, что мирское останется им, а жизнь вечная достанется нам?»[20] Последовавшие вот за таким мировоззрением Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Бакр и Умар (радыйаллаху анхума) и оставили за собой пример аскетичной жизни.

А когда его дочь, Хафса (радыйаллаху анха), обратилась к своему отцу с предложением испросить Господа своего, чтобы Тот дал ему более мягкую одежду и приятную пищу, халиф Умар со слезами на глазах стал рассказывать о том, каким был образ жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Клянусь Аллахом, я до последних дней своих буду стараться жить, как прожили Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и Абу Бакр. И верю: только поступая так, я могу надеяться, что и меня ожидает после смерти то, что досталось им».[21]

В своём письме Абу Муса аль-Ашари (умер 42/662) говорил: «В мирской жизни нет ничего, что может гарантировать человеку счастье жизни вечной так же, как аскетичная жизнь».[22] И всегда, когда стоял выбор между мирским и вечным, он, без всяких колебаний, выбирал вечность. Он же говорил: «Я посмотрел и увидел, что, придавая большое значение мирскому, я всегда иду вопреки вечному. Когда же отдаю себя лишь жизни иной, вижу, что не преуспеваю в мирском. А потому советую вам отдавать больше времени тому, что сделает вас успешными в вечном».[23] Он приказал выплачивать из пополняющейся государственной казны ежемесячное пособие каждому нуждающемуся и бедняку. Однако следует сказать, что он никогда не допускал,    чтобы человек, отворачиваясь от мирского и благ его, не делал ничего для жизни вечной. Он говорил: «Вам самим следует приводить свое благосостояние в надлежащую форму…».[24] Каждый раз, делая обход вокруг Каабы, взывал: «О, Господи наш! Дай нам благ в сей жизни и в жизни иной и спаси нас от наказания Ада»,[25] указывая, что для успеха в жизни вечной, следует не пренебрегать и благами жизни этой.

Передается, что Умар (радыйаллаху анху)  во времена своего правления увидел, что на рынке торгуют в основном набатийцы,[26] что крайне его расстроило. Он упрекнул в этом своих окружающих, на что те ответили: «Аллах пропитал нас теми победами, которые мы одержали, сделав нас не нуждающимися в торговле». Тогда халиф сказал: «Клянусь Аллахом, если вы продолжите так поступать, мужи ваши станут нуждаться в их мужах и женщины ваши станут нуждаться в их женщинах».[27]

Известно также, что Умар (радыйаллаху анху) говорил: «Учитесь ремеслу, ведь ваше владение каким бы то ни было ремеслом, может вскоре понадобиться»,[28] «если бы не было торговли, то вы стали бы нуждаться в других»,[29] «зарабатывать своим честным трудом, который любят не все, лучше, чем просить у них».[30] Он же говорил: «Пусть никто из вас не желает остаться позади в поиске своего пропитания, взывая к Аллаху, чтобы Тот пропитал вас. Ведь всем известно, что с неба льётся не золото и не серебро. Аллах пропитает людей посредством друг друга», и читал людям следующий аят из Священного Корана: «Когда обрядовая молитва будет завершена, то разойдитесь по земле, взыщите милости Аллаха и поминайте Его многократно, - быть может, вы преуспеете» («Аль-Джума» 62/10).[31]

Также говорится и об Усмане (радыйаллаху анху) (умер 35/656), что он был известен своим аскетическим образом жизни, воевал на пути Аллаха, раздавал людям еду во времена своего правления.[32] Он, как и Халиф Абу Бакр, будучи человеком состоятельным, оставил яркий пример аскетичной и богобоязненной жизни.

Ведь когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был вынужден снарядить войско, он, обратившись к верующим, просил их оказать посильную помощь, и тогда именно Усман (радыйаллаху анху) пожертвовал на это три сотни верблюдов. На что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «После этого Усману не навредит ничто, как бы он не поступил»,[33] указывая на то, что он весьма доволен пожертвованием Усмана (радыйаллаху анху).

Али бин Аби Талиб (умер 40/661) также был человеком аскетичным и богобоязненным. Как говорится об этом в источниках, он, будучи не очень зажиточным, всегда отличался добротой и щедростью, помогая бедным. О нём говорил Кабиса бин Джабир (умер 69/688): «Я не встретил в жизни никого, кто мог бы сравниться в своём аскетизме с Али бин Аби Талибом».[34]

Следующие слова Али (радыйаллаху анху) раскрывают его понимание  аскетизма: «Две вещи беспокоят меня в вас: несбыточные мечты и следование за страстями. Мечты заставляют вас позабыть о вечном, а следование за страстями отдаляет вас от Аллаха. Помните и знайте, что мирская жизнь утекает от вас, тогда как вечная жизнь всегда идёт к вам навстречу…».[35] Отсюда мы видим, что мечты и следование за страстями – это то, что мешает человеку быть аскетичным в жизни мирской.

Его другие слова, сказанные тому, кто плохо отзывался о мирском, также раскрывают его мировоззрение: «Само мирское не может быть плохим. Мир правдив для тех, кто правдив в нём, для понимающих суть мироздания –  место спасения, и сокровищница для тех, кто готовится к богатству в жизни вечной».[36]

Абу Тальха Зайд бин Сахль (умер 34/654) был известен как один из богатейших сподвижников Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), во владении которого был дорогой сад финиковых пальм. У него же был сад, который назывался Байруха, находившийся неподалёку от мечети Посланника Аллаха. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда любил заходить в него и пить из его колодца.

Когда снизошел аят: «[О последователи Ислама,] вы ни за что не станете благочестивыми, пока не будете тратить на подаяние то, что [больше всего] вам дорого. И сколько бы вы ни тратили на подаяние; Аллах ведает об этом»,[37] Абу Тальха заявил Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), что желает пожертвовать этим садом и получить награду за это у Аллаха. На что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ему сказал: «Воистину, Байруха – прекрасный сад»,[38] приняв от Абу Тальхи это пожертвование.

Передаётся также, что именно Абу Тальха продал другой свой сад за семьсот динаров. Не сумев потратить их до вечера и оставив их на следующий день, он не спал всю ночь и бросился избавляться от них, как только наступило утро.[39] Всё это указывает на то, что аскетическому отношению к мирскому и Абу Тальхи не помешало его состояние и богатство.

Известно и то, что среди асхабов были такие, кто не чувствовал дискомфорта и с наличием избытка в мирских благах, продолжая вести аскетичный образ жизни. Ибн Умар (радыйаллаху анхума) говорил: «Если у меня окажется золото весом с гору Ухуд, я непременно найду, что сделать с ним». [40] Сын Умара, как и его отец, никогда не любил оставлять людей с пустыми руками, раздавая во имя Аллаха то, что у него есть. Однажды, на одной из проповедей ему принесли двенадцать тысяч динаров, которые он потратил тут же, не удаляясь с проповеди.[41] Несмотря на то, что в руках у него водились такие деньги, он вёл скромную аскетичную жизнь. Маймун бин Михран (умер 116/734) сказал о нём: «Я как-то навестил ибн Умара. И я не нашёл в его доме ничего, что могло бы составить стоимость накидки, что на мне».[42] А своему сыну, который пришёл за деньгами, чтобы купить новую одежду, он говорил: «Переверни другой стороной ту, что на тебе. И не будь из тех, кто тратит из того, чем наделил Аллах, лишь на одежду и на съестное».[43]

Он же, обращаясь к пришедшим на проповедь, говорил: «Трудитесь час ради мирского, другой – ради следующей жизни. И в передышке между двумя часами говорите: «Аллах наш, прости нам»,[44] призывая людей во всём быть благоразумными».

Известно и то, что большинство асхабов Пророка были дееспособными и работоспособными. Так, Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передаёт, что мухаджиры были известны как преуспевающие торговцы, а ансары занимались садоводством и земледелием.[45] Аиша же (радыйаллаху анха) (умерла 58/677) говорит, что асхабы всегда были заняты своими делами, и, когда они приходили в мечеть вспотевшие, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Если бы они приходили в мечеть умытыми».[46]

Из всего вышесказанного понятно, что асхабы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) не были отчуждены от мирской жизни и принимали активное в ней участие. И когда слышали призыв на войну, каждый из них имел возможность и средства выступить в поход, за исключением некоторых случаев. Те же, у кого не было заработка, всё равно принимали активное участие во всём, чем могли быть полезными, будь то в области джихада или того, что касается знаний.

Катада (умер 24/644), говорит об асхабах Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) следующее: «Все они занимались торговлей, но когда заходила речь о чем-нибудь, что касается Аллаха и Его прав, они, не отчитавшись перед Ним сполна, не приступали к торговле, и ничто не могло отвлечь их от поминания»,[47] указывая на то, что все они занимались своими мирскими делами.

Суфьян ас-Саури (умер 161/778) говорил: «Они занимались торговлей и выполняли пятикратную молитву с джамаатом»,[48] указывая на то, что их занятость мирскими делами не мешала им вести аскетический образ жизни.[49] Но следует заметить, что не все асхабы обладали такими качествами, были из и такие, кто был склонен к мирскому.

Все эти примеры говорят о том, что асхабы не видели ничего зазорного в том, что занимаются мирскими делами, наживают себе состояние и тратят его на служение религии, не допуская, между тем, любовь к мирскому в своё сердце.

Были среди асхабов и такие, кто, будучи бедным, предпочёл оставаться в этой жизни бедным и аскетичным. Среди них были те, кто жил в веранде, отведённой им возле мечети, (асхабы ас-Суффа: Абу Зарр аль-Гифари и Абу Дарда (радыйаллаху анхума). Они, будучи неспособными служить вере материально, делали свой вклад духовно. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Среди вас есть такие, внешний вид которых невзрачен, волосы растрёпаны, и сами они ничем не примечательны. Но если они возденут руки и взовут к Аллаху, их взыванию непременно ответится». Один из таких, Бара бин Малик (умер 20/641),[50] указывая на то, что человек, будучи материально несостоятельным, может быть близким к Аллаху духовно, говорил, что бедность не порок.

Передают, что у брата Анаса Бары зачастую не было пищи для еды и кровати, чтобы спать. Он ел лишь для того, чтобы не умереть. О таких Посланник Аллаха говорил, что если такой человек скажет слово и чем-нибудь поклянётся, то Аллах никогда не унизит их слова.

Эти люди, несмотря на свою бедность, проходили через многие испытания, дабы принять участие во всём, что касается получения и распространения знаний, чем ещё при жизни заслужили благую весть. Однако они осознавали, что богатые и состоятельные люди во многом превзошли их, о чём жаловались Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям): «Богатые и состоятельные опередили и превзошли нас во многом, забрав себе блага этого», [51] что указывает на то, что они отдавали себе отчёт в том, что касается мирских дел.

Так, Абу Хурайра (радыйаллаху анху) передаёт: «Асхабы ас-Суффа были гостями Ислама. У них не было ни семьи, ни имущества, ни тех, на кого они могли бы положиться. Когда Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) приносили милостыню, он отдавал её им, ничего из этого не беря. Когда ему что-нибудь дарили, он отправлял и это тем, кто живёт в Суффе,[52] иногда, воспользовавшись подарком, а иногда отдавая его им».

Говорится, что об асхабах ас-Суффа, которые посвятили себя служению религии Аллаха, поиску и распространению знаний и джихаду на пути веры, не находя времени на занятия мирским, поиском средств или же будучи из тех, кто по слабости или болезни не мог искать себе заработков и пропитания, снизошли аяты: [53]

 

لِلْفُقَرَاء الَّذِينَ أُحصِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ

لاَ يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ

الْجَاهِلُ أَغْنِيَاء مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ

لاَ يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافاً وَمَا تُنفِقُواْ مِنْ خَيْرٍ

فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ

 

«[Вы подаете милостыню] беднякам, которые целиком посвятили себя делам во имя Аллаха или не могут передвигаться по земле, [чтобы заниматься торговлей]. Невежда считает их богачами, так как они из скромности не попрошайничают. Ты узнаешь их по приметам: они не просят милостыни с наглыми вымогательствами. Аллах знает о том, что вы тратите из своего добра [во имя Аллаха]».[54]

Да и сам Абу Хурайра, после переселения в Медину, посвятил себя религии и служению Посланнику Аллаха, не отлучаясь от него ни на час, по причине чего не приобрёл из мирского ничего. И когда после побед и завоеваний, в руки мусульман попали большие богатства, Посланник Аллаха предложил Абу Хурайре (радыйаллаху анху) взять и себе что-нибудь, на что тот отвечал, что предпочитает вместо этого приобрести знание из тех, что достались Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) от Аллаха.[55] Он, желая наверстать упущенное время, когда он был среди неверных, находясь вдали от религии истины, впоследствии целыми днями постился и доходил до того, что от голода и бессилия терял сознание, проводя большинство своего времени в мечети Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).[56]

Передаётся устами многих других асхабов, что Абу Дарда говорил: «До Ислама я занимался торговлей. С принятием же Ислама я стал уделять время и поклонению, но, поняв, что не могу справляться с тем и другим, я оставил торговлю и отдал всего себя поклонению».[57]

Однако он же говорил: «…кто в состоянии добыть себе благие средства и тратить их надлежащим образом, сможет очиститься от грехов, подобно  камню, с которого вода смывает грязь».[58] Этим он указывал, что никогда не был против того, чтобы человек зарабатывал средства для надлежащего их использования, говоря, напротив, что это весьма богоугодное дело. Он также говорил: «Меня больше порадует сотня динаров, зарабатываемая ежедневно возле  мечети, чем такое же время, проведенное в молитве. Вместе с тем, я не скажу, что Аллах не дозволил торговли, запретив ростовщичество. Я хочу сказать, что никакая торговля не отвлечёт меня от поминания моего Господа»,[59] указывая на то, что он отдаёт предпочтение жизни с небольшим заработком, в котором большое время уделяется поклонению, и что поминание Аллаха должно иметь место в любой сфере жизнедеятельности человека.

Среди асхабов были такие, которые уделяли время занятию как мирскими делами, так и поклонению. Были и такие, кто отдал всё своё состояние во имя религии. Среди тех, кто входил во вторую группу, был Абу Зарр.[60] Именно он до конца дней своих оставался олицетворением того, какими в действительности должны быть аскетизм и богобоязненность, довольство малым и неприхотливость во всем том, что касается мирского.[61] Он вплоть до самой смерти оставался рядом с Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). После смерти Абу Бакра (умер 13/634) он уехал в Сирию и до прихода к власти Усмана (радыйаллаху анху) жил там. Позже вернулся по отзыву халифа на жалобу Муавии. Однако и с этим не поменял своих взглядов, отчего переехал жить в Рабазу.[62]

Полюбить аскетический образ жизни Абу Зарра заставила роскошная жизнь, захлестнувшая мусульман с приходом к власти Усмана (радыйаллаху анху) и с завоеванием Сирии. Именно в это время люди перестали жить так, как жили во времена Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Бакра и Умара, отдавшись погоне за наживой и роскошью. Однако именно Абу Зарр продолжал вести тот образ жизни, какой преобладал во времена Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Он не был падок на мирское, довольствовался тем, что давало ему пропитание на один день. И именно он выступал против правителей, говоря, что каждый верующий должен выплачивать закят со своего имущества, читая им аят из Священного Корана: [63]

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّ كَثِيراً مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ

أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا

فِي سَبِيلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

 

«О вы, которые уверовали! Воистину, многие из раввинов и монахов присваивают имущество людей неправым путем и сбивают [людей] с пути Аллаха. А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести [Мухаммад, что ждет их] мучительное наказание»,[64] напоминая им об их ответственности перед Аллахом, и призывая каждого жертвовать во имя Аллаха и на пути Его.

Как-то Посланник Аллаха, беседуя с ним, говорил: «Если бы, Абу Зарр, у меня было бы золота с гору Ухуд, я бы не пожелал ничего, кроме как раздать его всё на пути Аллаха, кроме трёх динаров».[65] Абу Зарр понял, что это тот минимум, который он может оставить у себя, не скопляя и не оставляя большего.[66]

Пророк Мухаммад также говорил: «Ни небеса, ни земля не знают более правдивого человека, чем Абу Зарр.[67] И если кто-либо из вас желает увидеть человека, которого мирское интересует меньше всех, пусть взглянет на Абу Зарра»,[68] а сам этот великий сподвижник Пророка Мухаммада, не вдаваясь в размышления, спешил воплотить каждое повеление Аллаха, снисходившее с небес, участвовал  в джихаде и не придавал большого значения мирским усладам. И видел в мирском лишь два назначения – это заработок благих средств и наживание этим благ и добра жизни вечной, веря, что третье – это зло.[69]

Абу Зарр (умер 32/653) предпочитал жить простой и скромной жизнью, оставаясь вдали от блеска. И даже когда ему выделили ежемесячное пособие в размере четырёх тысяч динаров, он, используя лишь немногое из этого, раздавал остальное беднякам и нищим.[70] Он верил в то, что имеющему два дирхема, придётся отвечать больше, чем имеющему один.[71] А, получив в подарок от правителя Сирии триста динаров, он сказал: «Неужели он не нашёл никого более нуждающегося, чем я? У меня же есть пристанище, где я могу отдохнуть, скот, которым я пользуюсь и даже прислуга. И я опасаюсь желать чего-то большего» [72] и отослал дар обратно. По этой причине Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал о нём: «Абу Зарр живёт на земле аскетизмом Исы бин Марьям».[73]

Передаётся также, что, несмотря на то, что асхабы Пророка не проявляли никакой слабости к мирскому, были среди них и такие, кто время от времени склонялся к нему. Например, в битве при горе Ухуд Посланник Аллаха назначил в засаду лучников, которые ни при каких обстоятельствах не должны были покидать своего места вплоть до конца сражения. Однако некоторые оставили своё укрытие, посчитав, что битва закончена и верующие одержали победу, и поспешили успеть заполучить свои трофеи. Остались на своём месте лишь немногие, которые и были убиты. О них в Коране сказано:  «Среди вас были приверженцы этого мира и были приверженцы мира будущего».[74]

Абу Аййуб аль-Ансари (радыйаллаху анху) (умер 49/669), толкуя значение аята: «Расходуйте во имя Аллаха и не ввергайте себя собственными руками в гибель. Вершите добро, ибо, воистину, Аллах любит добродеющих»,[75] говорил: «Этот аят снизошёл относительно нас ансар. Когда Аллах оказал поддержку Своему Пророку, предоставив победу Исламу и мусульманам, мы говорили: «Теперь нам следует заняться своими мирскими делами, приводить их в порядок» и оставили джихад. И именно тогда Аллах ниспослал этот аят». Именно поэтому всю свою оставшуюся жизнь Абу Аййуб аль-Ансари провёл в джихаде на пути Аллаха, пока, наконец, смерть не настигла его у стен Стамбула, где он и был захоронен.[76]

Из этого становится ясно, что и среди асхабов были такие, кто склонялся к мирскому. Однако те из них, кого Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предостерёг от подобного, никогда не меняли слова, данного ему, посвящая себя заблаговременной подготовке к жизни после смерти, и оставаясь аскетичными в жизни.

Однако, как об этом говорит Эльмалылы, занятость лишь мирским и любовь к удобству чревата тем, что человек может стать зависимым от этого и быть повержен. Избежать этого можно, лишь ведя борьбу и джихад на пути Аллаха.[77] На это указывает поведение асхабов, о котором мы уже говорили, когда даже они склонялись к мирскому. Например, возвратившийся из Бахрейна Абу Убайда бин аль-Джаррах (радыйаллаху анху) (умер 18/639) привёз с собой большое количество денег, что собрало в мечети Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) столько народу, сколько не собиралось до этого никогда, даже во время молитвы.[78] Или то, что при жизни самого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) находились такие, кто, оставляя пятничную проповедь, спешил торговать.[79]

Мы также упоминали о тех, кого Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) предостерёг от чрезмерности в отчуждении от жизни мирской, которые изобрели монашество в Исламе.[80] Изучая жизнь асхабов Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), мы видим, что они отличалась своей простотой и аскетичностью. Не придавая большего значения мирской жизни, они использовали ее для приготовления к жизни вечной и воспринимали каждое, даже самое незначительное деяние, как поклонение. Они показали, как, даже будучи богатым, можно быть аскетом в мирском и, будучи бедняком, достойно справиться со всеми испытаниями в этой жизни. Не разделяя явно мирское и вечное, они старались использовать все мирские блага в своём служении Исламу, верша великие подвиги.

Вместе с тем, мы видим, что занятость асхабов мирскими делами была совершенно нормальным явлением. Ведь и Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что никто из них не ангел. А это означает, что и им было присуще всё то, что не чуждо природе человека. Именно поэтому Пророк  (саллаллаху алейхи ва саллям) не препятствовал тому, что асхабы занимались торговлей и наживали себе состояние. Однако человеку следует стараться, чтобы склонность к мирскому не заставила его забыть, что он лишь раб своего Господа на этой земле. Именно по этой причине Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) часто говорил о том, чем может быть опасна мирская жизнь для человека.

Следует сказать, что поколение асхабов, имевших счастье видеть Посланника Аллаха, никогда не отдавалось мирскому до полного забвения жизни иной и не посвящало себя поклонению, полностью забывая о жизни мирской. Они никогда не разделяли два противоположных друг другу понятия об этой жизни и о вечной, представляя их как звенья одной цепи, воспринимая всё в жизни, будь то молитва, паломничество, употребление пищи, джихад на пути Аллаха, добывание пропитания, поиск знания… как поклонение.

В любое время суток, будь то ночью или днём, они стремились воплотить в жизнь хоть что-нибудь из повелений Аллаха, воспринимая это как поклонение. Аяты Священного Корана, ниспослание которых Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям)  они видели в своей жизни, сделали первое поколение асхабов настолько чутко ощущающими грань, которая существует между мирской жизнью и жизнью вечной, что во всех своих деяниях и поступках они вели себя так, будто видели её перед своими глазами, за исключением, конечно же, некоторых случаев.


[1] См. Али Имран 3/110.

[2] Бухари, Фадаиль Асхабун-Наби,  5; Муслим, Фадаилус-Сахаба 221, 222.

[3] Бухари, Шахадат, 9; Рикак, 7; Тирмизи, Фитан, 45; Ибн Маджа, Ахкам, 27.

[4] Абдуллах бин Мубарак, Китабуз-Зухд, стр.173; Ханнад бин Сари, Китабуз-Зухд, стр.320.

[5] Ибн Абид-Дунья,  То же произведения, 1/89.

[6] То же произведения, 1/182.

[7] См. Ибн Абид-Дунья,  Мавсуа, 1/92.

[8] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 163.

[9] То же произведения, стр.164.

[10] Тирмизи, Манакыб, 15.

[11] Ибн Маджа, Фадаилу Асхабин-Наби, 11.

[12] Саррадж, аль-Лума, стр. 169.

[13] Ахмад бин Ханбаль,  То же произведения, стр.168.

[14] Бухари, Закят, 18, Нафакат, 2; Муслим, Закят, 95.

[15] Бухари,  Закят, 18.

[16] Бухари, Васая, 2; Муслим, Васыййа, 5, 8.

[17] См. Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр.182.

[18] То же произведения, стр.182.

[19] Бухари, Никах, 83.

[20] См. Ибн Мусанна, Заммуд-Дунья, вр. 8 б.

[21] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 183.

[22] См. То же произведения, стр. 180.

[23] См. То же произведения, стр.184.

[24] Ибн Абид-Дунья, Мавсуа, 1/39.

[25] Ахмад бин Ханбаль, То же произведения, стр. 173.

[26] Набатийцы – люди, которые поселились в Ираке, приехав со стороны, живущие на окраинах города. Позже так стали называть простолюдинов города. (см. Файйуми, аль-Мисбах аль-Мунир, корень «нбт.»)

[27] Ибн Хадж, аль-Мадхаль, 2/83.

[28] Абу аль-Фарадж Ибнуль-Джавзи, Манакыбу Амируль-Муминин Умар бин аль-Хатттаб, стр. 193.

[29] Муттаки аль-Хинди, Канзуль-Уммаль, 4/122.

[30] Абу аль-Фарадж ибнуль-Джавзи, То же произведения, стр. 194.

[31] Ибн Абдираббих, аль-Икдуль-Фарид, 3/26-27.

[32] См. Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 188.

[33] Тирмизи, Манакыб, 18.

[34] Ибн Абид-Дунья, Мавсуа, 1/112.

[35] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 192.

[36] Ибн Абид-Дунья, Мавсуа, 1/50; Маварди, Адабуд-Дунья вад-Дин, стр. 134.

[37] Али Имран 3/92

[38] См. Бухари, Вакала, 15.

[39] См. Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 211.

[40] То же произведения, стр. 287.

[41] См. То же произведения, стр.283.

[42] То же произведения, стр. 281.

[43] То же произведения, стр. 285.

[44] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 313.

[45] См. Бухари, Мудара, 21; Муслим, Фадаилус-Сахаба, 159. Известный маликийский факих ибн аль-Хадж (у. 737/1336) говорит, что асхабы Пророка занимались не только торговлей, но и садоводством и даже земледелием (см. аль-Мадхаль, IV, 4).

[46] Бухари, Бую, 15.

[47] Бухари, Бую, 8.

[48] Фатхуль-Бари, 9/144.

[49] См. Бухари, «Бую», в которой отводится глава ювелирному, сталеварному, ткаческому, портному, столярному и парфюмерному делам. (Для этого см. Бухари, Бую, 28, 29, 30, 31, 32, 38). Толкователи хадисов говорят, что упоминание этих профессий в хадисах вполне ясно говорит об их дозволенности и поощряемости, так как они существовали при жизни Пророка. Относительно остальных профессий, их легитимности и дозволенности, учёные пришли к различным мнениям, в большинстве случаев методом сопоставления их с легитимными (кыйас) (см. Айни, То же произв., IX, 292; Ибн Хаджар, То же произв., V, 167,; Касталлани, Иршадус-Сари, IV, 31).

[50] Тирмизи, Манакыб, 54.

[51] Бухари, Азан, 155; Даават, 17; Муслим, Масджид, 146, Закят, 53.

[52] Бухари, Рикак, 17.

[53] См. Эльмалылы, Хак Дини, 2/940.

[54] Аль-Бакара 2/273.

[55] См. Ибн Хаджар, аль-Исаба, 4/207.

[56] См. Кандамир, (Абу Хурайра), ДИА, 10/160.

[57] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр.202.

[58] То же произведения, стр. 200.

[59] То же произведения, стр. 200.

[60] См. Ибн Сад, ат-Табакатуль-Кубра, 4/169.

[61] См. Аль-Истиаб, 1/216.

[62] См. То же произведения, 1/214.

[63] См. Айдинли, (Абу Зарр аль-Гифари), ДИА, 10/267.

[64] Ат-Тавба, 9/34.

[65] Бухари, Закят, 4; Муслим, Закят, 31.

[66] См. Караман, (Действия Посланника Аллаха с точки зрение  Шариата), стр. 146.

[67] Тирмизи, Манакыб, 35; Ибн Маджа, Мукаддима, 11; Ахмад бин Ханбаль, 5/197.

[68] Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 215.

[69] Айдинли, (Абу Зарр аль-Гифари), ДИА, 10/268.

[70] См. Абу Нуайм, Хилья, 1/163.

[71] См. Ахмад бин Ханбаль, Китабуз-Зухд, стр. 214.

[72] То же произведения, стр. 214.

[73] Тирмизи, Манакыб, 35.

[74] См. Али Имран 3/152.

[75] Аль-Бакара 2/195.

[76] См. Абу Дауд, Джихад, 22; Тирмизи, Тафсируль-Куран, 2.

[77] Хак Дини, 1/701.

[78] См. Бухари, Джизья, 1; Муслим, Зухд, 6.

[79] Аль-Джума 62/11.

[80] См. стр. 107.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!