Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Очищение сердца-1 | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

ОЧИЩЕНИЕ КАЛЬБА 

ИСЛАМ,Очищение сердца,Пища халяль (разрешенная пища).Истигфар и ду’а (покаяние и молитва).Для сохранения качеств сердца «салим», «муниб» и «мутмаин», излечения больных и оберегания от печальных последствий «запечатанных» сердец необходимо соблюдать следующие условия:

a. Пища халяль (разрешенная пища).

b. Истигфар и ду’а (покаяние и молитва).

c. Чтение Корана и выполнение его указаний.

d. Совершение поклонений с чувством хушу (смирения).

e. Проведение ночей в поклонении.

f. Зикруллах и муракаба.

g. Любовь к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и чтение «салаватов».

h. Размышления о смерти.

i. Пребывание с праведниками.

j. Обладание высокой нравственностью.

 

Чтобы правильно соблюдать эти условия, необходимо предваритель-но хорошо изучить и понять их.

a. Пища халяль

 Ибрахим Дасуки (рахматуллахи алейхи):«Эй, братья! Не думайте, что постигнете мудрость и сокровенные знания, питаясь запретной пищей».

 

Поклонения выполняются благодаря силе и энергии, полученной как от духовной, так и материальной пищи. Дозволенная пища оказывает заметное благоприятное духовное воздействие, тогда как запретная пища обладает противоположным действием.

Между дозволенной пищей и благими деяниями существует очень тесная связь. В принятии Аллахом какой-либо ду’а дозволенная пища также имеет большое значение. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) объяснял это так:

«Эй, люди! Несомненно, Аллах чист и далек от всех недостатков. Поэтому Он принимает только чистое и дозволенное. Что Аллах повелел пророкам, то повелел и правоверным мусульманам». (В священных аятах сказано:)

«О пророки! Питайтесь тем, что дозволенно и совершайте благие деяния. Потому что Я, несомненно, знаю о ваших деяниях» (аль-Му’минун, 23/51)

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас» (аль-Бакара, 2/172).

После того, как Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) прочитал эти аяты, он рассказал о человеке, находящемся в дальней дороге, который, весь в пыли и с растрепанными волосами, воздев руки к небу, совершал ду’а: «О Господи! О Господи!», и объяснил:

«Этот человек питается харамом, пьет харам, одевается в харам и поддерживает свои силы харамом. Как Аллах может принять его ду’а?» ( Закят, 65).

Постигшие сокровенные знания приближенные рабы Аллаха  для повышения духовного уровня рекомендовали уделять большое внимание этим двум правилам:

«Принимая пищу, следи за тем, что попадает в рот; беседуя, следи за тем, что выходит изо рта!..»

Следующий хадис показывает, как важно соблюдение правил, касающихся запретной и дозволенной пищи.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Несомненно, халяль известен. Известен и харам, но между ними есть нечто сомнительное, и многие не знают его. Тот, кто избегает сомнительного, тот спасет свою веру и нравственность; тот, кто не избегает сомнительного, со временем придет к греху. Это похоже на пастуха, который пасет свое стадо на краю чужого поля, поэтому всегда существует опасность, что животные забредут туда. Будьте внимательны! У каждого падишаха есть запретная территория. Не забывайте, что места, запрещенные Аллахом, это харам!» (Бухари, Иман, 39).

Сердца, покорные повелениям Аллаха, всегда довольны своей судьбой, они являются источником мудрости и блага. И наоборот, сердца, не остерегающиеся сомнительного и запрещенного, становятся пристанищем всего безнравственного.

Какими поучительными являются приведенные далее примеры, показывающие тонкость и важность этих вопросов.

У Абу Бакра (радыйаллаху анху) был невольник, который отдавал ему определенную часть того, что заработал. Как-то этот невольник подал ему еду. Когда Абу Бакр (радыйаллаху анху) приступил к ней, невольник спросил:

– Знаешь ли ты, что ешь?

Абу Бакр (радыйаллаху анху) ответил:

– Нет, не знаю. И что я ем?

– Во времена джахилии  я обманул одного человека, погадав ему, хотя ничего не смыслил в гадании. Сегодня я повстречал его,  и он, в качестве платы за мое гадание, дал мне пищу, которую ты в данный момент вкушаешь.

Услышав это признание раба, Абу Бакр (радыйаллаху анху), засунув пальцы в рот, стал вызывать у себя рвоту. И, невзирая на  страдания, избавился от этой пищи (Бухари, Манакибуль-Ансар, 26).

В другом источнике дается дополнение:

Невольник спросил после этого:

– Стоит ли так мучить себя из-за одного куска пищи?

Абу Бакр ас-Сыддык (радыйаллаху анху) ответил:

– Я бы вытащил этот кусок, даже если бы знал, что умру от этого (Ахмад б.Абдуллах ат-Табари, ар-Рийадун-Надра, II, 140-141).

Известен случай, связанный с Хыдром (алейхиссалям) и праведным рабом Аллаха Абдулхаликом Гуждевани (рахматуллахи алейхи). Как-то в гости к Абдулхалику Гуждевани пришел Хыдр (алейхиссалям), но не протянул руки к угощению  и даже отодвинулся от него. Абдулхалик Гуждевани с удивлением спросил:

– Это дозволенная пища, почему вы отказываетесь?

Хыдр (алейхиссалям) ответил:

– Да, пища дозволенная, но готовивший ее был в состоянии гнева и небрежения.

Следовательно, важно не только, чтобы пища была приготовлена из разрешенных продуктов, но также важное значение при этом имеет духовное состояние того, кто готовит, поскольку это оказывает влияние на действия, состояния и духовную наполненность поклонений человека. Приведенный пример наглядно свидетельствует, каким образом нужно поступать в таких случаях.

Праведные люди придавали большое значение пище. Они, возвращаясь с рынка или магазина, всегда сверху прикрывали продукты, чтобы на них не остались следы отрицательной энергии, исходящей от взглядов бедных и обделенных людей, так как это негативно сказывается на духовном состоянии и уменьшает энергетическую ценность продуктов.

Правоверный, тщательно избегая сомнительного и запретного и используя дозволенные блага, не должен допускать расточительства. В Коране повелевается:

«Раздавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов, а ведь сатана не благодарен своему Господу» (аль-Исра, 17/26-27).

В «Маснави» Мавляны Джалалетдина Руми о значении и воздействии дозволенной пищи на тело и дух человека говорится:

«Вчера божественное внушение проявилось в другой форме, так как сомнительный кусок пищи перекрыл путь откровениям.

Сомнительная пища, которую ты желаешь, подобна колючкам, впившимся в ноги и удерживающими тебя от пути истины. Поэтому те, кто не придавал значения выбору пищи, стали грешникам.

Эй, тело! Внутри тебя есть прекрасная роза и, если ты будешь оберегать ее, то от ее аромата вокруг разрастется целый розовый сад познания и мудрости».

Абдулькадир Гейлани (рахматуллахи алейхи) в своем наставлении о значимости пищи в очищении сердца сказал:

«Внемли, сынок! Запретная пища убивает сердце. Есть пища, освещающая сердце, а есть пища, покрывающая его тьмой. Есть пища, заставляющая заниматься миром тленным, а есть пища, заставляющая заниматься миром вечным. Есть пища, которая отделит тебя от обоих миров, а есть пища, которая направит тебя к Создателю миров. Запретная пища заставляет тебя заниматься только мирскими заботами и преподносит преходящие ценности прекрасными. Невозбраняемая пища займет тебя миром иным и подчинение сделает тебе приятным. Дозволенная пища приближает сердце к Всевышнему. Воздействие пищи можно определить только с помощью «ма’рифатуллах», постижимого лишь сердцем, и которое нельзя почерпнуть из книг. Божественное познание даруется сердцу Создателем, а не созданным. Это проявляется после подтверждения единобожия и следования указаниям Аллаха».

Ибрахим Дасуки (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Эй, братья! Не думайте, что постигнете мудрость и сокровенные знания, питаясь запретной пищей».

Интересна беседа двух великих праведников Убейдуллаха Ахрара и Саида Касима Табризи (рахматуллахи алейхума) о дозволенной пище.

Рассказывает Убейдуллах Ахрар:

«Саид Касим мне как-то сказал:

«Отец! Ты знаешь, почему в наше время очень мало проявления мудрости и истины? Потому что сейчас осталось очень мало людей, очистивших свой батын (внутренний мир). Очищение внутреннего мира возможно лишь с дозволенной пищей, которую сейчас найти очень трудно. А людей, прошедших духовное очищение почти нет… Так каким же образом в таких людях могут проявляться божественные тайны?»

 b. Истигфар и ду’а

 «Скажи [, Мухаммад, неверным]: «Мой Господь не станет заботиться о вас, если вы не воззовете [к Нему]» (аль-Фуркан, 25/77).

 

Пророки и аулия, праведники, великие люди Ислама в любых обстоятельствах, в радости, в горе всегда пребывали в ду’а и просили прощения у Всевышнего Аллаха, ибо даже у пророков были «залля»[1]. Поэтому невозможно представить ни одного человека, не нуждающегося в ду’а и покаянии. Если мольба и просьбы о прощении содержат в себе искреннее покаяние, как это и должно быть, то они являются одним из лучших средств приближения к Аллаху. Намаз (на арабском «салят») имеет значение «молитва», «просьба».

Началом каждой ду’а является покаяние. Если покаяние совершается с твердым намерением никогда не возвращаться к прежнему, то этим стирается грязь и ржавчина, покрывающие сердце, оно полируется и достигает зеркального блеска. Только таким образом оно обретает способность к восприятию света божественной мудрости.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), говоря о том, что от искреннего покаяния потемневшие от грехов сердца начинают озаряться божественным светом, пояснил это так:

«Когда человек совершает какую-либо ошибку, то на его сердце появляется черная точка. Если он, отдалившись от греха, раскается и попросит прощения у Аллаха, его сердце очищается. Но если продолжает грешить, то черные точки  прибавляются, пока не покроют все сердце.

Всевышний Аллах об этом говорит:

كَلَّا  بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ


«Но нет! От их деяний злых покрылись ржавчиной их сердца» (аль-Мутаффифин, 83/14)» (Тирмизи, Тафсир, 83).

Когда мы смотрим на мироздание «оком души», то видим множество свидетельств тому, как все создания признают свою немощность и выражают благодарность Всевышнему Аллаху. Истигфар  (покаяние) является первым шагом на пути приближения к Аллаху для человека, обладающего волей и поэтому не застрахованного от ошибок.

Ду’а (молитва) обладает огромной силой, чтобы помочь человеку избавиться от недостатков и изъянов, являющихся выражением предопределения. Поэтому, как уже говорилось раньше, уроки вставших на путь тасаввуфа начинаются с истигфар.

О важности ду’а в Коране сказано:

 قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ


«Скажи: «Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши молитвы» (аль-Фуркан, 25/77)

«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» (аль-Бакара, 2/186)

«Обращайтесь к Господу своему в тайне смиренно и покорно. Воистину, Он не любит преступающих меру» (аль-А’раф, 7/55).

Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в своих хадисах говорил:

«Для Аллаха нет ничего ценнее, чем мольба к Нему. Ду’а (мольба) – суть поклонения» (Тирмизи, Даават, 1).

«Кто желает, чтобы его ду’а, совершенная в трудное время, была принята, пусть больше совершает ду’а, находясь в благоденствии и достатке» (Тирмизи, Даават, 9). 

«Для кого открылись двери ду’а, для того открылись двери милости» (Тирмизи, Даават, 101). 

«Просите Аллаха с надеждой, что ваша молитва будет принята. Знайте, что Господь не принимает молитв, совершенных небрежным сердцем» (Тирмизи, Даават, 65).

Из последнего хадиса следует, что уверенность в том, что молитва, совершенная небрежным сердцем, без соответствующего духовного настроя, будет принята Аллахом, будет ничем иным, как обманом шайтана.

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Сражение выигрывают союзом двух отрядов. Один отряд – собственно воинское подразделение, второй – отряд ду’а».

Сподвижники Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) перед сражением всегда обращались с ду’а к Аллаху о ниспослании победы, но дополнительно они просили о ду’а и «асхаб-ы суффа», обитающих в Мечети Пророка.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Нет на свете ду’а, более быстро принимаемой Аллахом, чем мольба му’мина за другого му’мина» (Тирмизи, Бирр, 50).

Обычно люди просят помолиться за них тех, которые внушают надежду, что их ду’а быстро будут приняты Аллахом, но искренность желания просящего играет большую роль. Это означает, что искренняя ду’а грешника за своего единоверца более приемлема Аллахом, чем ду’а, совершенная не от души, хотя и более праведным человеком. Наличие грехов у человека не означает, что Господь отвернулся от него, если бы это было так, то обсуждение грешника в его отсутствие не считалось бы большим грехом. Каким бы ни был раб Аллаха, очень важно сознавать ценность его искренних ду’а и добрым обращением с ним заслужить их.

Сахабы спросили Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Какая самая принимаемая ду’а?

Он ответил:

– Та, которая совершается перед рассветом и после каждого обязательного намаза (фард) (Тирмизи, Даават, 78).

Чтобы ду’а была принята, недостаточно просто произносить ее. Сердце должно содрогаться от содержания просьбы и, если она совершается с целью покаяния, должно быть твердое намерение никогда больше не повторять этого греха.

В вознесении ду’а к Аллаху очень важную роль играют праведные поступки. Ведь в Коране сказано:

«К Нему возносится чистое слово (искренние молитвы и просьбы), а доброе дело возносит его» (Фатыр, 35/10).

Ду’а нужно стремиться произносить в состоянии «хауф ва раджа», т.е. страха и надежды. Ду’а и истигфар ведут людей к счастью и довольству, спасают их от будущих бед и несчастий.

Чтобы излечиться от духовных болезней и для того, чтобы  ду’а была принята, Мавляна Джалалетдин Руми советовал:

«Кайся с душой, полной огня сожаления и с глазами, влажными от слез! Ведь цветы распускаются в тех местах, где солнечно и  влажно!»

Первая ду’а была сделана первым человеком и первым пророком Адамом (алейхиссалям). Он в своем покаянии просил:

رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا


لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон» (аль-А’раф, 7/23).

Эта ду’а Адама стала образцом покаяния для всех будущих поколений до самого Судного дня.

Всевышний Аллах, чтобы рабы пробудились от сна невежества и излечились от духовных болезней, призывая к покаянию, повелевает следующее:

«О верующие! Возвращайтесь к Аллаху искренними покаяниями! Быть может тогда ваш Господь укроет ваши прегрешения» (ат-Тахрим, 66/8).

Ду’а и истигфар имеют огромное значение в устремлении к Господу и достижении духовных высот. Чтобы сердце, которое подвержено влиянию различных причин, сохранило одну только направленость к истине, нет другого способа, кроме ду’а. Что касается этого, Всевышний Аллах учит нас делать ду’а таким образом:

رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً


إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

«Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону, после того как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь воистину Ты – Дарующий» (‘Али Имран, 3/8).

Этого божественного наставления Гордость вселенной (саллаллаху алейхи ва саллям) придерживался постоянно, часто обращаясь к Аллаху так:

 

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُبِ ثَبِّت قَلْبِى عَلَى دِينِكَ


«О Аллах, обращающий сердца туда, куда пожелает! Сохрани мое сердце в вере!» (Тирмизи, Кадар, 7).

Ду’а является одним из действенных средств очищения сердец. Этот аят Корана указывает на значимость ду’а для устранения духовных изъянов и недостатков:

«А те, которые пришли после них (мухаджиров и ансаров), говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный» (аль-Хашр, 59/10).

Потому что сначала нужно избавиться от отрицательного, которое мешает достичь основной цели и тем самым подготовить основу для духовного совершенствования сердца. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) на своем примере показывал, как нужно совершать ду’а и просить Аллаха об избавлении сердца от черствости и отрицательных чувств и мыслей:

«О Аллах! Я прибегаю к Твоей защите от бесполезных знаний, бесчувственного сердца, ненасытного нафса и молитвы, не принимаемой Тобой!» ( Зикр, 73).

«О Аллах! Очисти мое сердце от грехов, как очищается белая одежда от грязи!» (Бухари, Даават, 39).

Достижение состояния кальби-салим возможно лишь благодаря милости Аллаха. Ибрахим (алейхиссалям), сумевший стать обладателем такого сердца, молился Аллаху о том, чтобы в Судный день, когда все тайное станет явным, не быть в числе смущенных. Его молитва была такова:

«И не позорь меня в День воскресения – в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем» (аш-Шу’ара, 26/87-89).

Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) так же, как его благородный предок Ибрахим (алейхиссалям), обращался к Аллаху с такой мольбой:

«О Аллах! Я прошу у Тебя язык, говорящий только праведное, и чистое сердце» (Тирмизи, Даават, 23).

С другой стороны, в молитве немаловажное значение имеет повторение и настойчивость. Троекратное повторение ду’а является методом пророков. Ду’а, произнесенная искренне, никогда не будет отвергнута Аллахом. Но некоторые ду’а, несмотря на их искренность, не совпадают с божественной волей. Поэтому просящий не должен отчаиваться, а должен продолжать просить, ведь если на ду’а не был получен ответ в этом мире, он обязательно будет получен в мире ином.


[1] Залля - непреднамеренная ошибка.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!