Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Главная цель в поклонении | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

Совершение поклонений с чувством хушу (смирения)
 

Главная цель в поклонении«Совершай поклонения, словно ты видишь Аллаха! Ведь Он видит тебя, даже если ты не видишь Его» (Бухари, Иман, 37).

 Выполнение поклонений является выражением верности слову, данному Творцу до начала всех времен. В момент выполнения поклонений раб находиться ближе всего к Всевышнему Аллаху. Поклонение это особый мир, в котором человек, отбросив все мирские заботы, стремится, представ перед Аллахом, совершить что-либо ради довольства своего Господа, где дух его получает отдохновение и укрепляется. В намазе, поднимая руки для такбира, раб как бы отбрасывает все назад и устремляется к Аллаху.

Поклонения освобождают человека от тревог и волнений о жизни после смерти, так как они являются капиталом его вечной жизни. Поэтому поклонения служат источником божественного блага, сохраняющим спокойствие и равновесие сердца, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать.

Основным условием достижения главной цели поклонений является их выполнение с чувством хушу (смирения). В этом чувстве одновременно сливаются духовное спокойствие, страх и любовь. С любовью и страхом представая перед Всемогущим Аллахом, забыть обо всем и быть только с Ним в осознании того, что сотворен только для того, чтобы поклоняться Ему.

Из всех поклонений намаз является самым важным и действенным. Намаз является одним из главных божественных даров человечеству. В одном хадисе сообщается:

«Если мусульманин сначала сделает омовение, затем, находясь и телом, и душой (то есть всем своим существом) в состоянии полного спокойствия и смирения, совершит два раката намаза, рай станет обязательным для него» ( Тахарат, 17).

Ни одно поклонение нельзя сопоставить с намазом по результативности. Для совершения намаза человек должен освободить мысли и душу от всего, кроме Аллаха, даже от себя самого.

Сулейман Дарани говорил:

«Если мне дадут возможность выбора между намазом и раем «Фирдаус», то я выберу намаз, так как райский сад – это желание нафса, а если я совершу намаз, то буду пребывать вместе с Аллахом».

Совершающий намаз не может в это время быть занят чем-то другим, ибо намаз удерживает человека от всех мыслей и дел, кроме Аллаха. При правильном намазе с сердца снимаются все завесы, и в нем проявляется свет истины, при этом человек испытывает волнующее чувство близости к Аллаху. При других поклонениях человек не может испытать такого состояния. Так, например, находясь в посте, он может заниматься торговлей или, наоборот, совершать покупки... То же самое можно наблюдать и при хадже. Человек, находящийся в намазе, не может одновременно заниматься ничем другим… Он может только совершать намаз, то есть душой и телом должен находиться перед Аллахом.

Благословенность и духовность правильно выполненного намаза спасает от влияния нафса и возвышает рух человека, дает осознание постоянного пребывания перед Аллахом.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Совершай поклонения, словно ты видишь Аллаха! Ведь Он видит тебя, даже если ты не видишь Его» (Бухари, Иман, 37).

«Во время выполнения намаза вспоминай о смерти. Потому что, если человек совершает намаз, думая о смерти, то его намаз будет совершенным и прекрасным. Выполняй намаз так, словно совершаешь его в последний раз. Избегай всего, за что после придется просить прощения» (Дайлами, Муснад, I, 431).

В Коране о достойно совершенном намазе говорится:

«…Совершай намаз правильнейшим образом! Воистину совершенный намаз оберегает от скверных и противоречащих религии поступков» (аль-Анкабут, 29/45).

Намаз удерживает человека от негативных поступков в той мере, насколько он способен сохранять то состояние хушу и хузур, которых достиг при совершении намаза. Если совершивший намаз не может сохранять это состояние, то его намаз не был искренним.

Предупреждение Корана, касающееся тех, кто совершает намаз подобным образом, не сулит им ничего доброго:

«Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят и отказывают даже в малой помощи!» (аль-Ма’ун, 107/4-7).

В таком случае, кто совершает намаз без соблюдения правил и находится своими мыслями далеко от Создателя, обдумывая свой бизнес или другие мирские дела, тот не познает божественной мудрости, ожидаемой от намаза. Такие намазы совершаются как обязанность и могут лишь вернуть долг, не принося ничего более.

Всевышний Аллах характеризует истинный и идеальный намаз таким образом:

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» (аль-Му’минун, 23/1-2).

Один из сахабов, Абдуллах бин Шиххир (радыйаллаху анху) так описывал состояние Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) при совершении намаза:

«Я видел, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) совершал намаз. Он так плакал, что из его груди вырывались звуки, похожие на клокотание кипящей воды»         (Абу Дауд, Салят, 156-157; Ахмад бин Ханбаль, Муснад, IV, 25).

Досточтимый Али (радыйаллаху анху) при совершении намаза отрешался от всего, даже от собственного тела. Однажды он встал на намаз, и можно было легко вытащить стрелу, попавшую ему в ногу во время сражения, так как в состоянии намаза он не чувствовал даже физической боли. Интересно, много ли людей в мире могут совершать намаз в подобном состоянии?

Но те, кто не может совершать намаз подобным совершенным образом, не должны отчаиваться и отказываться от совершения намаза. Ведь любой человек, постоянно совершающий намаз, хотя бы для того чтобы выполнить долг, однажды достигнет той или иной степени совершенства.

Пятикратный намаз, выполняемый в определенные часы, заставляет человека следовать определенной программе и, в зависимости от этого, планировать свой распорядок дня. Такой образ жизни делает человека дисциплинированным и развивает чувство ответственности. Ведь невозможно, чтобы в душе человека, ведущего беспорядочный образ жизни, царил покой. Намаз служит сохранению веры, придает глубину размышлениям, является утешением в трудные минуты и дарит радость. Это поклонение укрепляет духовность, очищает сердце, наполняет его фейзом и баракатом.

Другим, необходимым в жизни видом поклонения, совершенствующим нравственность, сдерживающим нафс и развивающим чувство терпения и волю, является пост.

Основная цель поста состоит в поддержании в человеке стремления к постоянному пребыванию в состоянии поклонения, контроле над нафсом, сводящем до минимума его воздействие.

Пост, развивая чувства терпения, довольства, спокойствия, напоминает нам о ценности неисчислимых благ, данных нам Аллахом. Уравнивает людей, заставляя их ощущать голод, не делая исключения ни для богатых, ни для бедных. У богатых людей ощущение голода помогает развитию чувства милосердия и побуждает к оказанию помощи бедным и неимущим, в результате между людьми устанавливается атмосфера благодарности и признательности.

Пост, оживляя богобоязненность, очищает сердца. В Коране говорится:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы станете богобоязненными» (аль-Бакара, 2/183).

Для укрепления силы воли нет более эффективного средства, чем пост. Как известно, воля является основным орудием в борьбе с нафсом, чрезмерностью и несдержанностью.

Чтобы стать достойным райских благ в мире вечном, по словам Мавляны (рахматуллахи алейхи), необходимо следующее:

«Основная пища людей – божественная любовь и мудрость, поэтому пища для тела не должна превосходить необходимой нормы».

«Причина тревог и смятений заключается в том, что человек, забыв о духовной пище, стремится насытить свое тело, но так никогда и не насыщается. От чрезмерных желаний у него желтеет лицо, дрожат ноги, сердце учащенно бьется. Разве можно заменить пищу преходящую пищей вечной?!»

«Аллах возвестил, что шахиды «получают удел у своего Господа»[1]. Для этой духовной пищи не требуется ни рта, ни желудка».

Чтобы постичь внутреннюю суть благотворного воздействия поста, необходимо избегать поступков, которые препятствуют получению этой пользы от него. В одном хадисе говорится:

«Соблюдение поста не означает запрета только на прием пищи, воды и другого. Чтобы пост был совершенным, необходимо отказаться от пустых дел, разговоров и сплетен. Если кто-нибудь оскорбит тебя или сделает что-либо плохое, то ты должен ответить ему: «Я в посте» (Хаким, Мустадрак, I, 595).

Наряду с постом, который развивает силу воли и берет под контроль побуждения нафса, Всевышний Аллах предписал обязательный закят, который служит средством, помогающим удерживать себя от дурных поступков, возникающих от чрезмерной привязанности к богатству. Он уменьшает зависть и ненависть к богатым людям со стороны неимущих, стабилизирует обстановку в обществе, устанавливает любовь и взаимопонимание между людьми. В исламском обществе закят и инфак (благотворительность) имеют большое значение для преодоления зависти и ненависти и возникновению добрых и дружелюбных отношений между бедными и богатыми.

Каждый состоятельный человек будет в ответе перед Аллахом за свое состояние: где и как заработал, куда и на что тратил, кому и когда оказывал помощь? Посредством возложенной обязанности отдавать определенную часть имущества бедным состоятельный человек подвергается тяжелому испытанию богатством. Но если он выдержит этот экзамен вместе с другими ответственностями, то может заслужить довольство Аллаха и благ рая.

В аятах Корана закят вместе с намазом упоминается в двадцати семи местах, что указывает на важность этого вида поклонения.

Закят – это долг состоятельного человека неимущему, установленный Аллахом в определенном количестве. В Коране говорится:

«В их имуществах была определенная часть для просящего и для тех, кто о помощи в смирении молчит» (аз-Зарийат, 51/19).

Исходя из этого, люди, состояние которых превышает определенную меру (нисаб), отдавая закят, делают дозволенным остальное свое имущество. Таким образом, закят постепенно, в установленной доле, доходит до своих истинных владельцев. Состояние богатых очищается, и в обществе начинает царить равноправие, справедливость и процветание. Для того чтобы усвоить эту истину, достаточно следующего аята:

«Преуспел тот, кто очистился» (аль-А’ля, 87/14).

Следует обратить внимание, что слово «закят» происходит от слова «тазкие», т.е. «очищение».

Закят – это наименьший долг богатого бедному, предписанный Аллахом. Но инфак (благотворительность) и садака (милостыня) не имеют к этому отношения, и величина вознаграждения (саваб) за них не известна, как и за пост. Всевышний Аллах, в отличие от последователей других пророков, умме Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) оказал особую милость – каждый грех записывается как один совершенный грех, а каждый благой поступок записывается как десять благих поступков. В дополнение к этому, существуют отдельные виды поклонений, которые вознаграждаются в семисоткратном размере и даже более. Величина савабов за соблюдение поста и благотворительность представляет собой тайну ради поощрения к этим благим деяниям. Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них» (ат-Тауба, 9/103).

Как видно из содержания этого аята, закят и благотворительность имеют две грани – они очищают и состояние, и сердце.

Всемогущий Аллах предупреждает своих рабов:

«Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями!» (ат-Тауба, 9/34).

«В тот день, когда в адском огне будет раскалено накопленное [золото и серебро] и ими заклеймены их лбы, бока и спины, [и им будет сказано]: «Вот то, что вы накопили для себя. Так вкусите же то, что вы копили!» (ат-Тауба, 9/35).

Человек, позволивший богатству взять власть над своим сердцем и не отдавший нуждающимся их долю, считается поправшим чужие права. Наказание, ждущее подобных людей, ясно описано в приведенных аятах Корана.

Только в отношении двух благ сказано: вызывающие «фитна» (раздор) – это «дети» и «имущество». Опасность заполнения сердца привязанностью к детям и имуществу Всевышний Аллах выражает так:

«Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением (испытанием) для вас» (ат-Тагабун, 64/15).

Для того чтобы не идти на поводу у этих искушений, следует удерживать себя от чрезмерной любви к детям и богатству. Чтобы должным образом выплачивать закят, заниматься благотворительностью и подавать милостыню, необходимо освобождать сердце от любви к материальным благам и хорошо знать, что они даны на «временное пользование». Нужно глубоко размышлять над приведенными выше божественными предупреждениями и, дополнительно к закяту,  благотворительностью и садака стараться превысить обязательную норму.

В Коране повелевается:

وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ

«Они спросят тебя, что им расходовать на пути добра. Ответь им: «То, что больше необходимости» (аль-Бакара, 2/219).

Богатые, щедрые и воздающие благодарность Аллаху за блага, и терпеливые, скромные бедняки одинаково достойны довольства Аллаха и уважения людей, но скупые богачи и не довольные своей жизненной долей бедняки всегда были достойны осуждения.

Закят – это реальное выражение благодарности Аллаху. Ответом на благодарность, в свою очередь, является божественное обещание увеличить блага. Всевышний Аллах говорит:

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لِأَزِيدَنَّكُمْ

«Если вы будете благодарны, то я непременно умножу вам [милость]» (Ибрахим, 14/7).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) очень любил помогать нуждающимся и поощрял к этому других. В хадисе говорится:

«О потомки Адама! Помогайте бедным (жертвуйте), чтобы и вам потом помогли!» (Бухари, Нафакат, 1).

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) особенно желал, чтобы щедрость стала неотъемлемой частью характера мусульман. Он говорил:

«Только двоим можно позавидовать: один которому Аллах дал благосостояние, и он тратит его на пути истины; другой которому Аллах дал знания, и он поступает сообразно своим знаниям и обучает им других» (Бухари, Ильм, 15).

Люди по своей природе всегда стремятся к земным благам, которые притягивают их. Обманувшиеся внешней мишурой этого мира, они никак не могут насытиться ими. По мере накопления богатства растет привязанность к нему. Алчный человек ко всему подходит с точки зрения личной материальной выгоды, утрачивая чувства сострадания и милосердия. Ему становиться трудно отдать даже немногое. Его нафс всегда будет нашептывать:

«Старайся стать еще богаче, тогда ты сможешь совершать больше добра и благотворительности!»

Такой человек, если даже удовлетворен физически, тяжело болен душой. Ведь не зря говориться:

«Погибли те, что говорили: «Завтра сделаем».

Поэтому закят является средством излечения болезней сердца, таких как чрезмерная привязанность к мирским благам.

Всевышний Аллах в аятах Корана говорит, что человек в момент смерти пробудится от сна и с бесконечным сожалением скажет:

رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصَّالِحِينَ

«…Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников» (аль-Мунафикун, 63/10).

Выплачивая закят или милостыню, очень важно придерживаться  этических норм поведения. Нужно давать так, чтобы дающий благодарил брата по вере, берущего милостыню, так как этим он помогает ему совершить обязательное поклонение и выполнить свой долг. Милостыня одновременно служит защитой от  бед и несчастий. В Коране Аллах, обращая внимание на важность того, чтобы  милостыня отдавалась с деликатностью, от чистого сердца, повелевает:

«…Аллах принимает пожертвования!» (ат-Тауба, 9/104)

«О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями, подобно тому, кто расходует свое имущество ради показухи и не веруют при этом в Аллаха и в Последний день» (аль-Бакара, 2/264)

Все живое обеспечивается пропитанием благодаря милости Аллаха. Всевышний Аллах, постоянно изменяя каждый кусочек земли, сделал ее «скатертью-самобранкой», с которой получают питание множество живых существ. Только люди среди всех других существ наделены разумом. Разве не задумываются они о том, что Господь дает пропитание верующим и неверным, сильным и слабым, и всем другим существам, разве они не задумываются, от кого они прячут свое имущество и чьему имуществу завидуют?

Аллах создал этот мир с великой любовью, поэтому дал всему живому неисчислимые дары и блага. Ведь жертвенность является следствием любви. Любящий считает своим долгом оказывать помощь любимому в соответствии с силой своей любви. Беззаветно влюбленный может даже отдать жизнь ради любимого. Из-за сильного чувства ему и в голову не придет мысль, что он совершает самопожертвование. Благотворительность ради Аллаха для Его созданий является самым прекрасным выражением любви любящего к Любимому.

Наряду с этими поклонениями, совершаемыми имуществом, есть еще одно поклонение, совершаемое телом и имуществом. Это Хадж, наполненный воспоминаниями и переживаниями сердец, начиная с первого пророка Адама (алейхиссалям) и заканчивая Пророком последнего Дня, доводящий веру в сердцах до совершенства и давая возможность пережить подобие Судного дня еще в этом мире, помогает постичь тайну аята «مُوتُو قَبْلَ اَنْ تَمُوتُوا», означающего «Умрите до того, как вас постигнет смерть».

Хадж заключает в себе величайшую явную и скрытую мудрость. Настоящий хадж – это прекрасное поклонение, при котором мусульмане, с глубокой верой и любовью к Аллаху, удостаиваются прощения всех грехов с помощью проявления безграничной милости Аллаха.

Хадж, затрагивая самые глубины души, помогает избавиться от влияний нафса.

Хадж – это поклонение, полное вдохновения, в котором человек обнаруживает красоту своей души, обретает свою истинную сущность, очищая свое сердце обильными дождями божественной милости и блага.

Кибла му’минов Кааба Муаззама с повелением Всевышнего Аллаха стала ориентиром нужного направления при намазе:

«…Соверши сажда и приближайся к Аллаху» (аль-’Аляк, 19).  В то же время она является местом устремления всех мусульман. Сердце человека является местом, удостоившимся божественного Взора, таким местом во вселенной является Кааба. То есть Кааба является сердцем вселенной. Поэтому хадж нужно совершать, глубоко и тонко ощущая всем сердцем важность и величие Каабы.

Хадж направляет человека к тонким состояниям сердца. Потому что это поклонение наполнено проявлением божественной милости и любви.

Хадж – это стремления достичь чистоты и трепетности ангелов. Во время хаджа нельзя охотиться, срывать ветку или травинку и даже дергать волосок. Там нет ни «рафаса», ни «фиск», ни «джидаль»…[2] Есть только сострадание, милость и любовь ко всем созданиям.

Всегда нужно помнить, что смерть предписана всему живому. Все предписано и распределено: и время жизни, и количество вдохов и выдохов. Воистину, ни одно живое существо не может изменить время смерти, и нет никого, кто смог бы избежать смерти. Каждый, кто имеет возможность совершить хадж, обязан серьезно думать об этом и стараться выполнить этот священный обряд, избегая проявлений пренебрежения и лени. В противном случае, его коснется следующее предостережение Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Если у кого-то имеются средства для покрытия расходов на пищу и дорогу, и при этом он не совершит хадж, то для него нет ни одного препятствия, чтобы умереть христианином или иудеем» (Тирмизи, Хадж, 3).

В этом хадисе содержится предупреждение тем, кто, обладая средствами для совершения хаджа, но, проявляя беспечность, пренебрегает этим видом поклонения.

Какая огромная возможность для очищения от грехов может быть упущена из-за пренебрежения хаджем!

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Каждый, кто придет к Каабе Муаззама с целью совершить хадж и совершит его, не допускя ни фиск, ни рафас, вернется домой чистым и безгрешным, словно только родившийся младенец» ( Хадж, 438).


[1] ‘Али Имран, 3/169. 

[2] См. сура аль-Бакара, 2/197. «Рафас» - говорить непристойности, в т.ч. относящихся к отношениям между мужчинами и женщинами; «фиск» - все виды низменных поступков; «джидаль» - бесполезные споры. 

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!