Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Мирские Блага | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 2
ХудшийЛучший 

Мирские Блага

Для человека существует множества благ, из числа тех, что дозволены ему Аллахом. Именно по этой причине Пророк Дауд говорил: «Как же я могу счесть все блага Твои, ведь всё, чем я владею – благо».[4] Газзали  же, насчитав шестнадцать отдельных глав, повествующих о мирских благах, в заключении говорит, что ни одно из благ не может сравниться с благом здоровья.[5] Рагиб аль-Исфахани (умер 503/1108) разделил все блага и счастье на две разновидности, указав, что в первую группу входят нескончаемые блага вечной жизни, а во вторую входят все мирские блага, которые имеют свойство видоизменяться и заканчиваться. Он также отмечает, что любое благо, которое не ведёт к счастью в жизни следующей, является обманом, испытанием и даже наказанием, которое, подобно миражу, мерещится человеку в пустыне этой мирской жизни, о чём говорится и в Священном Коране: «Жизнь в этом мире [с ее расцветом и увяданием] подобна воде, которую Мы изливали с неба и которую затем впитали растения земли, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрылась убором [трав и злаков] и приукрасилась и ее жители вообразили, что это они властны над ней, [внезапно] ночью или днем исходит Наше повеление, и Нашею Волей уже сжат [урожай], словно его и не было вовсе. Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих». Благом (ни’мат) называют удобства, красивую и счастливую жизнь и всё то, чем славится мирская жизнь. Множественным числом этого слова является слово «блага». Всё то, чем Аллах наделил рабов своих, как, например, зрение, слух и пр. также является благом.[1] Газзали же включил в число благ также наслаждения, всё доброе и полезное. Вместе с тем, он говорит, что истинным благом называется счастье вечной жизни, а все остальные блага – относительными.[2]

И как об этом говорится в  аяте: 

وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا

 

«…Если бы вы попытались счесть милости Аллаха, то вам бы их не пересчитать…».[3]

Для человека существует множества благ, из числа тех, что дозволены ему Аллахом. Именно по этой причине Пророк Дауд говорил: «Как же я могу счесть все блага Твои, ведь всё, чем я владею – благо».[4] Газзали  же, насчитав шестнадцать отдельных глав, повествующих о мирских благах, в заключении говорит, что ни одно из благ не может сравниться с благом здоровья.[5]

Рагиб аль-Исфахани (умер 503/1108) разделил все блага и счастье на две разновидности, указав, что в первую группу входят нескончаемые блага вечной жизни, а во вторую входят все мирские блага, которые имеют свойство видоизменяться и заканчиваться. Он также отмечает, что любое благо, которое не ведёт к счастью в жизни следующей, является обманом, испытанием и даже наказанием, которое, подобно миражу, мерещится человеку в пустыне этой мирской жизни, о чём говорится и в Священном Коране:

«Жизнь в этом мире [с ее расцветом и увяданием] подобна воде, которую Мы изливали с неба и которую затем впитали растения земли, идущие в пищу людям и животным. Когда же земля покрылась убором [трав и злаков] и приукрасилась и ее жители вообразили, что это они властны над ней, [внезапно] ночью или днем исходит Наше повеление, и Нашею Волей уже сжат [урожай], словно его и не было вовсе. Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих».[6]

Рагиб аль-Исфахани также говорит, что каждый в этой жизни пытается заполучить то, что он для себя считает счастьем, прилагая к этому все усилия. Но то, что люди считают счастьем, таковым в действительности не является, и они верят и надеются на ложное, о чём в аяте говорится: «У тех же, которые не уверовали, деяния - словно марево в пустыне, которое жаждущий принимает за воду, но когда он приближается, то не обретает ничего. Но он находит вблизи себя Аллаха, который требует от него полной расплаты. Ведь Аллах скор на расплату».[7]

 В этом аяте указывается, что только тогда, когда человек правильно воспользуется благами этой жизни, то есть по их назначению,  они дадут человеку истинное счастье и радость. И для того, чтобы достичь благ и счастья жизни вечной, человек должен хорошо уяснить – как ему надлежит воспользоваться этими благами, не противореча и не идя вопреки Шариату.[8]

Всевышний Аллах, называя самым великим благом жизнь человека, говорит об этом в Священном Коране так: «Как вы [смеете] не верить в Аллаха? Вы были мертвецами, и Он оживил вас. Потом Он [снова] умертвит вас, опять оживит, а затем вы будете возвращены к Нему».[9]

 Другое из благ, которыми Аллах наделил человека – это вера Ислам. Посредством этих двух благ человек сближает сердца даже двух враждующих между собой людей, вызволяя обоих из трясины невежества и огня Ада.[10] В Священном Коране основным и последним из благ, которыми Аллах наделил человека, названа религия Ислам: «…Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам…».[11] Посланник же Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что главным счастьем и благом для себя человек может считать лишь «Рай и избавление от наказания Ада»,[12] и часто просил в своих молитвах: «О, Господь, я прошу у Тебя чтобы Ты сполна дал мне от благ Своих»,[13] «Мы поклоняемся лишь Тебе. Тебе принадлежат все блага»,[14] «Все блага, превосходство, слава и почёт принадлежат Тебе, о Аллах»,[15] указывая на то, что же означает благо в жизни человека. Воздавая Аллаху хвалу и подавая в этом пример всем людям, он говорил: «Пусть будет вечная хвала Аллаху, который кормит нас и поит, и даёт нам от благ Своих».[16] Он также говорил, что существует два блага, ценности которых люди до конца не осознают. Это здоровье и свободное время.[17] А халиф Умар, говорил, что и Посланник Аллаха, и его ниспослание к людям сами по себе являются благом Аллаха для человечества.[18]

И поскольку «благ Аллаха так много, что их невозможно перечислить»,[19] в этой главе мы не станем говорить о каждом из благ, ведь это тема, требующая отдельного изучения. Нашей же целью является рассмотрение основных из благ мирской жизни, о которых говорится в Священном Коране и Сунне, а также то, как на них смотрит зухд (аскетическое мировоззрение) и как человеку следует надлежащим образом вести себя, обращаясь с благами этой жизни. Посему мы рассмотрим здесь лишь имущество, потомство и то, что больше всего привлекает человека из благ мирских – это женщины, еда, питьё и одежда.

1. Имущество (материальные ценности)

Здесь мы постараемся говорить об имуществе, которое представляет собой самое ценное, что у человека только может быть из благ мирских, перечислив некоторые из них.

Слово «имущество» лексически означает всё то, что человек может иметь, чем может владеть.[20] Природе человека есть склонность к обладанию чем-либо, поэтому имущество называется именно так.[21] Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Душа человека больше всего склонна к имуществу».[22]

Ибн аль-Асир (умер 606/1209) говорил, что имуществом может являться золото и серебро, однако в некоторых случаях им может быть и любое другое имущество. У арабов имуществом называли верблюдов, потому что это было их самым ценным и самым ходовым товаром.[23]

Слово «имущество», упоминаясь в Священном Коране в различных формах 95 раз, подразумевает всё то, чем человек может владеть в этой жизни, не считая его потомства.[24]

Вся Вселенная и, в частности земля, созданы для человека, и потому он должен пользоваться ими.[25] По этой причине имущество в Священном Коране по многих случаях называется «добром».[26] Добро же – это всё то, что чисто, прекрасно и несёт в себе благо. В некоторых случаях имущество называется «благом»,[27] что указывает на то, что, несмотря на то, что оно может иногда служить злу, в сути своей оно несёт лишь благо и добро.

Посланник Аллаха запретил «расточать и портить имущество». Это также говорит о том, что имущество не просто средство – оно содержит в себе благо.[28] Посланник Аллаха всегда настаивал на том, чтобы люди ценили своё имущество. Так, однажды, когда они проходили мимо мёртвой овцы, он велел сахабам, чтобы те сняли с неё шкуру и, задублив, использовали. Сахабы удивились, ведь это мертвечина. На что Пророк ответил: «Лишь мясо его запретно для употребления».

Он также сказал: «Кто был убит, защищая своё имущество, является шахидом»,[29] указывая на то, что имущество действительно имеет своё значение. Ну а тот факт, что имущество называется в Коране ещё и «состоянием», [30] и вовсе не оставляет никаких сомнений в том, что оно несёт в себе благо.

Также примечательно, что во многих хадисах мирская жизнь с её благами называется имуществом. Так, однажды Посланник Аллаха сказал: «Жизнь сладка и готова к применению. А посему не сомневайтесь в том, что Аллах предоставит вам возможность властвовать над ней, чтобы посмотреть как вы станете поступать…»,[31] указав на то, что мирское – это и есть имущество.[32]

Хусейн бин Мухаммад ат-Тыби (умер 743/1342) сказал, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) заменил слово мирская жизнь словом имущество, объясняя это тем, что самым важным достоянием и прелестью мирской жизни является именно имущество, и привёл в доказательство этих слов аят: [33]

 «Богатство и сыновья - украшения жизни в этом мире, однако праведные деяния, [плоды которых] вечны, Господь твой оценит выше, и на них лучше возлагать надежды».[34]

Да и жизнь, о которой в большинстве случаев говорит Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям)  в своих хадисах, есть имущество, владения и благосостояние. Ведь Посланник Аллаха, сказав как-то «Клянусь Всевышним, я не боюсь за вашу бедность, я боюсь того, что мирское расстелится перед вами, как это было с теми, кто был до вас»,[35] указав именно на это.

«О сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих»,[36] этот же аят указывает на то, что имущество должно быть использовано в каких-то благих целях, а не только на еду и питьё. Целью же в использовании любых благ этой жизни, является снискание счастья в жизни вечной. Ведь то, чего требует Аллах – это поиск благ жизни вечной тем, чем наделил Он человека, не забывая при этом доли своей в жизни мирской.[37] А поэтому мы смело можем говорить, что имущество – это средство, которым человек испытывается на своём пути в вечную жизнь. Ведь в Коране указывается именно на это:

«Знайте, что ваше имущество и ваши дети - испытание для вас и что у Аллаха уготовано [верующим] великое вознаграждение». [38]

Об этом же говорит и тот факт, что верующие, вынужденные переселиться в Медину, должны были оставить своё имущество, о чём они не раз говорили со своими собратьями из Медины. Именно тогда и снизошли аяты Священного Корана,[39] указывающие на то, что и имущество, и даже потомство – это лишь испытание этой жизни.

Эльмалылы, толкуя слова «имущество ваше и ваше потомство для вас лишь испытание», говорит: «Имущество и потомство, отвлекая вас от всего, что повелел Аллах, нередко заставляет творить греховное, а посему всё это есть испытание для вас. Хотя самая ценная награда, несомненно, у Аллаха. А посему человек не должен променять любовь к своему Господу на любовь к своему благосостоянию и потомкам, забывая о Его восхвалении и поминании. Равно как нельзя ему, занимаясь заботами о своем имуществе и детях, отставать от поклонения Аллаху, оставаться в стороне от него».[40]

Следует заметить, что некоторых Своих рабов Аллах наделяет бóльшим имуществом, чем других, а некоторых и вовсе лишает всего. Это говорит о том же испытании, которому человек подвергается в этой жизни.[41] Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил об этом: «Каждый народ подвергается своему испытанию. Моя же община будет испытана во всём, что касается имущества».[42]А также: «В День Суда человек не сдвинется со своего места, пока не ответит на четыре вопроса»,[43] и называл среди них вопрос о том, как человек наживал своё благосостояние в этой жизни и как им распоряжался. Это также указывает на то, что имущество есть ни что иное, как испытание.

В его высказываниях мы видим, что пагубным называется не само имущество, а падкость человека до него. Так, однажды он сказал: «Тот вред, который может нанести пара волков, попав в стадо овец, несравним с вредом, который причиняет религиозности человека его страсть к имуществу, желание положения и славы».[44] Здесь мы видим, что порицается не состояние, а жадность человека к накопительству.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) также говорил: «Пусть будет проклятраб золота, серебра, шёлка и роскоши. Он доволен лишь тогда, когда видит это. Если же всего этого не станет, он проявляет недовольство Волей Аллаха»,[45] указав на плачевность состояния тех, кто падок до мирского. Камиль Мирас, давая толкование словам «раб золота, серебра и роскошной одежды», называет тех, кто, потеряв свободу от материального и роскоши, привязался к ним, отдалившись от благотворительности, от общественной поддержки и помощи».[46]

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), как это передаётся от Анаса бин Малика (радыйаллаху анху) (умер 93/711) произнёс как-то молитву: «О Аллах, преумножь этому ребенку его имущество и потомство, сделай благим всё, чем Ты наделил его»,[47] что указывает на то, что имущество само по себе не может являться пагубным.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) запрещал произносить проклятия на чьё-либо имущество. Передаётся, что в битве при Бадре один из асхабов проклял животное, которое двигалось слишком медленно. Тогда Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), заставив того слезть с животного, сказал: «Теперь ты не оставайся среди нас на животном, которое проклято. И пусть никто из вас не проклянёт души, не проклинайте ни детей, ни животных своих».[48]

По природе человек склонен к накопительству. Имущество является и тем, чего он больше всего желает.[49] Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) однажды сказал: «Сердце даже пожилого человека никогда не оставит любви к двум вещам: к имуществу и к самой жизни». В ином хадисе говорится, что он назвал большое состояние и длинную жизнь.[50] Он также говорил: «Если у человека будет две долины, полных богатства, он пожелает и третью. А насытит его лишь земля. Аллах же остаётся прощающим ко всем, кто кается»,[51] указав в последнем предложении, что нескончаемые мирские желания – есть греховность, от которой следует отказываться, каясь.[52]

Он же говорил, что человек, если в этом есть некоторый материальный интерес, может пренебречь даже большими повелениями и говорил о тех, кто пропускает ночную молитву-иша в мечети: «Если бы кто-нибудь из них знал, что найдёт здесь жирную кость с мясом, несомненно бы явился».[53]

Посланник Аллаха также говорил, что, несмотря на то, что мирские блага сладки и доступны, они не принесут удовлетворения тому, кто жаден до них и желает большего, тогда как тот, кто знает меру и верно подходит ко всему, что предоставляет жизнь, получит и её благословления.[54]

Из всего сказанного очевидно, что зло не исходит от имущества, и даже благо не заключается в нём – всё зависит от того, как ведёт себя человек по отношению к нему. Ценность же имущества определяется тем, как человек приобретает блага вечной жизни посредством него, то есть и ценно оно лишь как средство. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Только по отношению к двум категориям людей можно чувствовать зависть. Один из них тот, кто умело жертвует тем, чем наделил его Аллах из имущества. Другой же тот, кого Аллах наделил знанием и мудростью, и он поступает в соответствии с ним  и учит этому других».[55]

Весьма своеобразное высказывание на эту тему принадлежит Суфьяну ас-Саури (умер 161/778): «Доктором этой общины станет (всегда будет) знающий, а лекарством её всегда будет имущество».[56] Человеку же останется из его имущества только то, что он смог отправить в жизнь вечную, творя посредством него благие деяния.[57]

Человек, который действительно любит своё имущество, будет делать всё, чтобы унести его с собой в жизнь вечную или чтобы оно стало средством для достижения этой благой цели. Поэтому жертвовать имуществом на пути Аллаха является хорошим поступком. Однако мы все свидетели тому, что в большинстве случаев человек не находит верного применения своему благосостоянию. Ведь оно, будучи в руках человека, остаётся для него испытанием и нередко становится причиной его грехопадения, распутства и бесчинства. Имущество всегда имело свойство раскрепощать человека, открывая перед ним двери к ощущению безнаказанности. А поэтому следует завидовать не тому, что у человека большое состояние, а тому, какие деяния он творит посредством него.

А вот Абу Зарру аль-Гифари (умер 32/653) сказав: «Есть многие, кто богат материально, но это не приносит им никакого блага. За исключением тех, кто жертвует им туда-то и на это-то. Хотя таких не много».[58] Посланник Аллаха указал на то, что каждое имущество может стать средством достижения как благого, так и греховного. Существует две вероятности того, почему имущество или благосостояние человека может стать для человека искушением. Во-первых, оттого, что он не станет жертвовать им из-за своей жадности или скупости, во-вторых, поступая, напротив, весьма расточительно, он станет тратить его как ему вздумается на греховное.[59] В обоих случаях имущество остаётся испытанием.

Следует сказать также, что благость какого-то ни было имущества или его пагубность зависит и от намерений его владельца. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал о человеке, который содержит лошадь: «Если человек содержит лошадь, которую хранит для того, чтобы вести на пути Аллаха джихад, и оставит её пастись на одной из полян, то каждая травинка, съеденная этой лошадью, для него записывается в книге деяний как благодеяние. Если же лошадь убежит, то за каждый след, оставленный её копытом, также запишется её хозяину благодеяние. И всё, что бы ни случилось с лошадью, которую хозяин хранит для того, чтобы воспользоваться ею на пути Аллаха, для него лишь благо. Если же человек содержит лошадь для того, чтобы передвигаться на ней, и не нуждаться при этом ни в ком, то для того, кто не забудет при этом об Аллахе и не станет взваливать на животное того, что ему не под силу, для того лошадь станет средством от его личной бедности. Но если человек содержит лошадь для того, чтобы хвалиться ею или использовать её против Ислама, то и лошадь его, и её содержание – лишь грех».[60]

Посланник Аллаха говорил также о том, что человеку негоже не давать милостыню из того, что остаётся у него от необходимого имущества, и что никто не будет слышать упрёка, если он оставит в руках своих столько имущества, сколько ему необходимо.[61]

Во главе многих благодеяний в Исламе стоит пожертвование на пути Аллаха из того, что излишне. И именно это благодеяние является намного более важным и сложным в осуществлении, чем многие другие виды поклонения, ибо посредством этого человек раскрывается в обществе и преодолевает себя. И если даже во всех видах поклонения присутствует эта особенность, то в таком поклонении, как выплата закята с имущества и милостыня, служащем средством восстановления равновесия в обществе, её ещё больше.

О том, что представляет собой милостыня, Посланник Аллаха говорил: «Некоторые из вас, принеся своими руками, отдают все деньги на милостыню, затем сидят и ждут, пока им помогут. Тогда как лучшее подаяние – это то, которое не оставляет своего хозяина в нужде».[62] Но следует помнить, что Ислам не поощряет скопление человеком большого количества имущества, задерживая его у себя и не расходуя туда, где есть в этом необходимость. О таких говорится в Священном Коране:

«Зовущее тех, кто отвратился [от покорности Аллаху] и отвернулся [от истины], кто сколотил [состояние] и берег его»,[63]

«…А тем, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на дело Аллаха, возвести [Мухаммад, что ждет их] мучительное наказание». [64]

В других аятах, Аллах говорит, что Он ни в чём и никогда не поддерживает тех, кто скупится и жадничает, не жертвуя своим имуществом во имя Ислама и не расставаясь с ним, и это не принесёт им никакой пользы.[65]

Куртуби (умер 671/1273) отмечал, что приобретение, сбережение и трата всякого имущества с целью защиты и обеспечения необходимым себя и своей семьи, обеспечения безопасности от бед и невзгод, помощи своим близким, братьям и снабжения необходимым бедных являются богоугодными делами и даже поклонением. В доказательство своих слов, он приводит высказывания многих благочестивых предшественников,[66] которые с целью предостережения себя от бед и несчастий и с целью помощи бедным также занимались сбережением.[67] Пользу от благосостояния, которое используется по верному назначению, нельзя подсчитать.

Одной из таких польз является расположение сердец некоторых людей к Исламу. Умелое использование средств либо нейтрализует вред, который немусульманин может принести Исламу, либо подталкивает его к принятию этой веры. Так, Анас бин Малик (радыйаллаху анху) говорит, что во времена Посланника Аллаха и четырёх праведных халифов были такие, кто принимал Ислам, лишь желая приобретения материальных благ. Впоследствии же они, проникнувшись любовью к Исламу, становились самыми ярыми последователями этой религии, не желая больше ничего, кроме служения ей.[68]

К примеру, Сафван бин Умаййа (умер 41/661) воевал с верующими на стороне многобожников. При раздаче трофеев, доставшихся мусульманам в битве Хунайна, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отдал немыслимое количество золота и серебра тем, кого не желал видеть в качестве врагов. Среди них был и Сафван бин Умаййа, который впоследствии говорил: «Несмотря на то, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) был самым ненавистным мне человеком, в день битвы Хунайна он подарил мне столько всего, что после этого он стал самым близким, и даже самым любимым мне человеком».[69]

Также следует сказать: какова степень человека перед его Господом, таково же и его отношение к имуществу. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил, что существует четыре категории людей. Самую высшую степень из них занимает человек, которого Аллах наделил имуществом и знанием  и который, в свою очередь, верно и добросовестно к этому относится, выполняя всё, что на него возложено. И в продолжение хадиса говорится, что низшую степень в жизни занимает тот, кому Аллах не дал ни знаний и ни имущества. И он тратит то, что предоставляет ему жизнь на своё усмотрение, не зная ничего ни о том, чего желает Аллах, ни о том, что запретил Он.[70]

Из хадиса понятно, что знание, как и имущество – это блага из благ Аллаха. Именно посредством него человек может знать – как ему следует поступать с имуществом, оценить – что есть жизнь и блага её. Иными словами, имущество, даже будучи благом в сути своей, может стать и причиной злодеяния и греховности, если оно не используется по своему назначению.

Иное зло, которое может таить в себе имущество – это то, что оно делает человека горделивым и высокомерным. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) говоря о том, что слово «Такасур» в суре «Ат-Такасур» означает «хвастовство и соперничество в количестве детей и имущества»,[71] приводит  аят:

«Знайте же, что жизнь мира сего - лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше имущества и детей…» [72]

Всем должно быть понятно, что ни количество потомков, ни количество имущества не должны быть причиной для заносчивости, а напротив, являются благом, требующим восхваления Аллаха. Ведь нередко, читая суру «Ат-Такасур», Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «До чего же человек глуп. Он всё вторит: «Моё имущество! Моё состояние!», но разве есть у тебя, о сын Адама, другое имущество, кроме пищи, которую ты ел, воды, которую ты пил, одежды, которую ты износил или подаяния, которым ты, отдав нуждающемуся, заработал себе благо и отправил его в свою следующую жизнь?»[73]

Имущество, полностью принадлежащее Аллаху, требует, чтобы оно было приобретено в соответствии с тем, что предписал Он, равно как и потрачено так, как Он того пожелал. И так как имущество, являясь украсой жизни мирской,[74] которая больше всего остального отвлекает человека от того, что необходимо ему в этой жизни и жизни следующей, в Священном Коране говорится:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ


ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

 

 «О вы, которые уверовали! Пусть ни ваше имущество, ни ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, кто настаивает на этом, - они и есть потерпевшие урон».[75]

Нафс никогда не знает меры, ему всегда хочется бóльшего. Хотя состояние само по себе не является чем-то плохим, как мы уже говорили об этом раньше, неверным является незнание меры, желание и любовь к роскошной и удобной жизни. Ибо это может привести к пренебрежению и легкомысленному отношению к некоторым предписаниям Аллаха, к нежеланию жертвовать, когда Аллах велит, из боязни обеднения. Верующий же, всегда должен помнить о том, что его желание зарабатывать и наживать добро и благосостояние, вместе со всем, что он сумеет нажить, со всеми прикрасами жизни мирской, обречено на исчезновение. А вечным являются лишь благодеяния, которые он творит ради снискания довольства Аллаха.[76]

В заключении скажем, что следует всегда держать во внимании аяты Священного Корана и хадисы Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которые говорят о мирских благах, как о чём-то, чего следует остерегаться. Это не даст верующему привязаться к мирскому, потерять осторожность и чувствительность. То есть верующие должны обладать благосостоянием, но не должны становиться его рабами.


[1] Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт  «н’ам».

[2] См. Ихьйа, 4/106.

[3] Ибрахим 14/34.

[4] Ханнад бин Сари, Китабуз-Зухд, 2/400; Абу Нуайм, Хилья, 5/36.

[5] См. Ихьйа, 4/105.

[6] Юнус 10/24.

[7] Ан-Нур 24/39.

[8] См. Тафсилун-Нашатайн, стр. 128-130.

[9] Аль-Бакара 2/28. Эльмалылы, давая толкование этому аяту «Направь нас на прямой путь, путь тех, кого ты облагодетельствовал» (Аль-Фатиха,1/5-6), говорит, что самым великим благом является то, что ведёт к истинному пути и знание его. Он говорит, что «путь, ведущий к благам» является величайшим из всех благ. Так как знание пути, канона или метода, ведущего к благам, способствует использованию их не один раз, а много. Ведь существует великая разница между испрашиванием у другого десяти лир, и знанием прибыльного места, которое каждый раз может приносить по столько же. А посему, просить у Всевышнего: «О, Аллах, дай мне то-то и то-то» - это просить почти ничего. И даже просить, чтобы Он одарил всеми благами, также незначительно. Ведь если на эту просьбу и будет отвечено, то это не будет означать, что человек обладает этим благом. Но если же человек спросит «даруй мне путь к такому-то благу и сделай меня твердым на нём», и если ему будет отвечено, то человек сможет обладать этим благом и пользоваться им не один раз, а столько, сколько пожелает. (см. Хак Дини, I, 130) 

[10] См. Али Имран 3/103.

[11] Аль-Маида 5/3.

[12] См. Тирмизи, Даават, 93.

[13] Тирмизи, Даават, 93.

[14] Абу Дауд, Витр, 25.

[15] Муслим, Масаджид, 139.

[16] Муватта, Сыфатун-Наби, 34.

[17] См. Бухари, Рикак, 1; Тирмизи, Зухд, 1; Ибн Маджа, Зухд, 15.

[18] См. Бухари, Магази, 8.

[19] См. Ибрахим 14/34; ан-Нахль 16/18.

[20] Ибн Манзур, Лисануль-Араб, пункт  «мвл».

[21] В Маджалле даётся такое определение имуществу: «Имуществом называют всё то, что полезно в жизни человека, его можно скопить, а посему оно может быть как движимым, так и невижимым» (см. Берки, Маджалле с толкованием, гл.126). Хайретдин Караман говорит, что у имущества есть две особенности: так, «имуществом можно назвать лишь то, к чему человек может быть склонен и проявляет интерес. Следовательно, то, к чему у человека нет интереса и склонности, его имуществом называться не может» (см. Исламское право в сравнениях, III,12).

[22] Насаи, Никях, 40.

[23] См. Ан-Нихайа, 4/373.

[24] См. М. Абдульбаки, аль-Муджам, стр. 682-683.

[25] См. Аль-Мульк 67/15; аль-Хадж 22/65.

[26] См. Аль-Бакара 2/57, 172, 267; аль-А’раф 7/32.

[27] См. Аль-Бакара 2/180, 215, 272; аль-Адият 100/8.

[28] Относительно запрета расточительства см. Бухари, Закят, 18, Хусумат, 3; Муслим, Акдиййа, 14; Дарими, Рикак, 38. Ахмад бин Сулейман аль-Баджи (ум. 493/1100) говорил, что расточение имущества – это не получение от него пользы, которая в нём есть, не сохранение его и использование его в греховном, тратя его на пустое. Имам Малик  (ум. 179/795) говорил, что «трата денег попусту» - это использование того, чем пропитал Аллах на то, что запретно. Ибн Абдильбарр (ум. 852/1449) говорил, что относительно этого существует три мнения: Первое – это использовать свое животное или скот, в котором для него есть много пользы, на пустое или вовсе его не использовать. Второе – это не зарабатывать деньги и не использовать их на необходимое. Третье же – это использовать деньги на запретное или бесцельно их расточать. Ибн Хаджар же (ум. 852/1449) говорил, что учёные считают, что «расточение имущества» - это бесцельная его трата или использование его на запретное или греховное. И говорит, что есть и иное мнение, которое гласит: «Будь то средства, заработанные религиозным путём или мирским, трата этих средств на нечто недозволенное считается расточительством. Так как Всевышний создал имущество, средства и деньги для того, чтобы рабы Его ими воспользовались. А когда они просто бесцельно расточаются, эта польза исчезает» (см. Кандахлави, Авджазуль-Масалик иля Муватта-и Малик, XV, 306-307).

[29] Бухари, Мазалим, 33; Муслим, Иман, 226; Абу Дауд, Суннат, 29.

[30] Ат-Тавба 9/71, 78.

[31] Муслим, Зикр, 99; Тирмизи, Фитан, 26.

[32] См. Бухари, Джихад, 37, Закят, 47, Рикак, 7; Тирмизи, Зухд, 41.

[33] См. Али аль-Кари, Миркат, 9/17.

[34] Аль-Кахф 18/46.

[35] См. Бухари, Джизья, 1, Магази, 16, Рикак, 7; Муслим, Зухд, 6; Тирмизи, Кыйамат, 28.

[36] Аль-А’раф 7/31.

[37] См. аль-Касас 28/77.

[38] Аль-Анфаль 8/28.

[39] См. Ат-Тагабун 64/15-17.

[40] См. Эльмалылы, Хак Дини, 6/5037-5038.

[41] См. аль-Ан’ам 6/165, аль-Фаджр 89/15.

[42] Тирмизи, Зухд, 26; Ахмад бин Ханбаль, 4/160.

[43] Тирмизи, Кыйамат, 1.

[44] См. Тирмизи, Зухд, 43; Ахмад Бин Ханбаль, 3/456, 460; Дарими, Рикак, 21.

[45] Бухари, Джихад, 70, Рикак, 10; см. Ибн Маджа, Зухд, 8.

[46] Перевод Таджриди Сариха, 10/183.

[47] Бухари, Даават, 19.

[48] Муслим, Зухд, 74.

[49] Насаи, Никях, 9.

[50] Муслим, Закят, 113; Тирмизи, Зухд, 28; Ибн Маджа, Зухд, 27.

[51] Бухари, Рикак, 10; Муслим, Закят, 116.

[52] См. также Касталлани, Иршадус-Сари, IX, 251. В Исламе мысли и намерения, которые не находят воплощения в поступке, не считаются содеянными, если они греховные. Однако, несмотря на то, что желание человека, о котором идёт речь в хадисе, было только в душе, оно указывает на то, что он не нашёл удовлетворения в уже имеющемся из подобного. А поэтому не смог надлежащим образом им воспользоваться, что делает его желание иметь большее греховным, то есть состоявшимся. Быть может, поэтому страсть к наживе и чрезмерная любовь к богатству считаются греховными.

[53] Бухари, Азан, 29, Ахкам, 52; Муслим, Масаджид, 251; Насаи, Имама, 49; Муватта, Джамаа,3.

[54] См. Бухари, Закят, 50; Насаи, Закят, 50. В другом источнике хадис звучит так: «Однажды Пророк взошёл на кафедру и обратился к присутствовавшим асхабам: «Я среди вас самый богобоязненный и самый набожный, и после меня блага мирские и богатства его расстелятся пред вами». «Неужели же то, что несёт благо, может являться злом?» - спросили его. «Нет, ни в коем случае, нет. Однако весной растут такие травы, отведав которых, любой отравится и умрет. Зеленая же трава таковой не является. Животное, питающееся им, в безопасности от отравления. Оно ест его, наедает себе пышные бока, греется на солнце, свободно испражняется. Затем отдыхает и вновь принимается жевать траву. Имущество этой жизни сладко и сочно, подобно траве. А мусульманин, который даёт от него нищему, сироте или путнику ещё ценнее…» (см. Бухари, Закят, 47).

[55] Бухари, Ильм, 15, Закят, 5, Ахкам, 3, Тамани, 5, И’тисам, 13, Тавхид, 45; Муслим, Мусафирин, 268.

[56] См. Ибн Абдильбарр, Джамиу Байаниль-Ильм, 2/11.

[57] См. Бухари, Рикак, 12.

[58] Бухари, Истикраз,3; см. также. Муслим, Закят, 8; Тирмизи Закят, 1.

[59] Кандамир, Чакан, Кучук, Перевод и толкование Рийадус-Салихин, стр.215.

[60] Бухари, Мусакат, 12.

[61] См. Муслим, Закят, 97.

[62] Дарими, Закят, 25.

[63] Аль-Мааридж 70/17-18.

[64] Ат-Тавба 9/34.

[65] См. Аль-Лайль 92/8-11.

[66] Одним из праведных предшественников, который положительно отзывался о состоятельности, был Саид бин аль-Мусаййаб (умер 94/634). Он говорил следующее: «Нет блага в человеке, не зарабатывающем денег». Другие слова принадлежат Суфьяну ас-Саури (умер 161/778), который говорил: «В наше время деньги – это оружие». (см. Куртуби, аль-Джами ли ахкамиль-Куран, III, 420). В другом придании говорится, что Суфьян ас-Саури говорил: «В своё время недоброжелательно относились к тем, у кого было состояние. Сегодня же это надёжная защита». (см. Ибн Абид-Дунья, Мувсуа, I, 43).

[67] См. аль-Джами ли ахкамиль-Куран, 3/420.

[68] См. Муслим, Фадаиль, 58.

[69] Тирмизи, Закят, 30.

[70] См. Тирмизи, Зухд, 17.

[71] Бухари, Китабут-Тафсир, 102.

[72] Аль-Хадид 57/20.

[73] Муслим, Зухд, 3; Тирмизи, Тафсиру Сура, 102.

[74] См. Аль-Кахф 18/46.

[75] Аль-Мунафикун 63/9.

[76] Ан-Нахль 16/96.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!