Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Мирское Богатство-2 | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 2
ХудшийЛучший 

 Порицание богатства

Ислам, мирское богатство, богатые людиВ Священном Коране те, кто живёт, утопая в роскоши и показухе, поедает долю других людей, именуются нечестивцами. И дела таких, как они и сами признают, погублены.[1] В Коране крайне негативно говорится и о тех, кто, уделяя большое внимание мирскому, ведут себя так, будто никогда не умрут:

«Неужели вы [и впредь] будете возводить на каждом пригорке диковинные изваяния, теша [свое тщеславие], и будете строить замки в надежде, что вы бессмертны».[2]

В Священном Коране говорится и о такой особенности человека: погрязнув в мирском и начиная забывать об Аллахе, он придает Ему равных. Такой человек походит на того, кто, забравшись на корабль, пускается в плавание, а когда начинается шторм, начинает искренне взывать к Нему. Однако сразу же, как только встаёт на землю, он забывает об этом и вновь пускается за мирским.[3] Вот один из аятов, который точно указывает на то, что мирские блага и большое состояние делают человека распутным: «Если бы Аллах увеличил удел [всем] Своим рабам [без разбору], они впали бы в ослушание на земле. Но он ниспосылает [дары] по мере Своего желания. Воистину, о Своих рабах Он - Сведущий, Знающий».[4]

Передается также, что Абу Убайда бин Аль-Джаррах (умер 18/639), которого Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) посылал для собрания подати в Бахрейн, вернулся в Медину с большим богатством. Увидев это, Посланник Аллаха сказал: «…Клянусь Аллахом, я не опасаюсь вашей бедности. Я больше боюсь за то, что мирское расстелится перед вами, как это было с предыдущими народами, и вы станете соперничать из-за него меж собою, что неминуемо приведёт вас к погибели»,[5] указывая на то, чем может быть опасна погоня за богатством.

Ибн Халдун (умер 808/1405) говорил: «У оседлой городской жизни есть свои негативные стороны. Жители погрязают в роскоши и страстях. Изобилие и процветание делает их горячими любителями вкусной пищи. В конце концов распространяется прелюбодеяние, мужеложство и другая безнравственность»,[6] указав на то, чем может быть чревата роскошная и привольная жизнь.

Другой особенностью любви к комфортной жизни является пренебрежение религиозными предписаниями. О тех, кто любит комфорт и доходит в этом до отрицания всего, о чём говорит религия, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Они непременно станут говорить: «Мы делаем лишь то, что велено Кораном»,[7] «Худшие из этих те, кто утопая в благах, думает лишь о том, как разнообразить свою пищу, одеть новую одежду, приобрести новое животное для передвижения. Они всегда говорят заносчиво и с нежеланием».[8]

Еще Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Те, кто был в большинстве в мирской жизни, в День Суда останутся в меньшинстве, кроме тех, кто щедро жертвовал своим имуществом, и оставлял это и после себя. Но таких очень мало»,[9] что также указывает на необходимость жертвовать богатством на пути Аллаха.

Принимая во внимание хадисы, подобные этим, нельзя считать, что наша религия выступает против богатства, ибо и среди четырёх праведных халифов, и среди других асхабов были богатые люди. Посланник Аллаха всегда с уважением относился и к ним, и к их благосостоянию. Ведь все они зарабатывали и наживали свои средства дозволенным Исламом путём, и также тратили их.

То, что награда богатых в вечной жизни будет меньшей, – правда, но есть и исключение. Им является жертвование имуществом и благосостоянием на пути Аллаха. Иначе богатство обернётся бедою, ибо неверно использованное имущество не позволяет своему хозяину наживать благ жизни вечной.

в). Оценка

Прежде всего, следует сказать, что в Священном Коране есть аят: «Разве они распределяют милости твоего Господа? Это Мы распределили между ними блага этой жизни и возвысили одних людей над другими, чтобы одни из них вынуждали других служить себе. Милость твоего Господа лучше, чем то, что они стяжают»,[10] который говорит о том, что люди не могут быть равны не только в своих способностях и возможностях, но и в своём благосостоянии. Ведь считать равным того, кто работает много с тем, кто работает мало; того, кто ест много с тем, кто ест мало; скупого с щедрым; сильного со слабым… и желать, чтобы они в равной степени обладали благосостоянием, было бы несправедливо по отношению к одной из сторон, или же отбивало бы у человека всякое желание или стремление к чему-либо.[11]

Спор о том, «что лучше – бедность или богатство», начался со времён сахабов, и продлился вплоть и до нашего времени. И начало этому спору положила жалоба некоторых асхабов Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям): «Богатые и состоятельные опередили нас во многих благодеяниях». Маварди (умер 450/1058) говорил о том, каким было мнение учёных относительно богатства и бедности, следующее: «Все учёные сходятся во мнении, что страх перед бедностью и боязнь остаться безо всего и желание богатства – это негативные стороны обоих состояний человека. Разногласия же возникли относительно иных сторон этого вопроса. Некоторые говорили, что богатство, будучи состоятельностью, а бедность – немощностью, непременно делает состоятельность превосходнее немощности,[12] то есть богатство бедности. Иные же говорили, что в силу того, что бедность делает человека непривязанным к мирскому, а богатство, напротив, привязывает к нему, считали первое превосходнее второго. Мнение первых – это мнение тех, кто стремится к власти и правлению, мнение вторых – это мнение желающих обрести спокойствие и умиротворение. Третья же группа, придерживаясь золотой середины считает, что самое лучшее для человека – это оставаться чуть более зажиточным, чем бедный человек. Так как человек средней руки знает то, в чем благо и бедности, и состоятельности, равно как и знает то, чем они губительны, умея обезопасить себя от этого. Такого мнения придерживаются те, кто считает средний путь самым оптимальным.[13]

Все известные суфии, опираясь на то, что Аллах назвал Самого Себя богатым, а всех рабов Своих бедными,[14] говорили, что человеку, даже будучи состоятельным, следует считать себя «бедным», придавая этому слову немного иной смысл. Так, Абу Бакр аш-Шибли (умер 334/9459) сказал о том, что означает бедность: «Не нуждаться ни в чём и ни в ком, кроме Аллаха»[15].

Известный суфий Сулеми (умер 412/1021), написавший целую поэму о том, что бедность – это одно из качеств, которое должно быть присуще рабу, говорил: «Истинная бедность – это освобождение души и сердца от всей Вселенной, от того, что в ней, и внутренне, и внешне, и нуждаться лишь в одном Аллахе. Губительной же бедностью считается – оставить мирское, отвернуться от него и ожидать от людей уважения за это…»[16]

Ахмад ар-Рифаи (умер 578/1182) говорил, что истинная бедность – это «не чувствовать нужды ни в чём, кроме Аллаха».[17] Кушайри (умер 465/1072) говорил: «Бедность – это образ жизни приблизившихся к Богу людей, украшение избранных и качество Пророков и богобоязненных рабов Аллаха», «Бедняки – это избранные Аллахом рабы», «Сущность бедности заключается в том, что раб находит своё лишь в Аллахе»,[18] и всё это указывает на сходство в вышеупомянутом мнении.

Ибн Кутайба (умер 276/889) говорил: «Бедность идёт верующему больше, чем прядь волос, свисающая с головы его лошади»; «Нет сомнения в том, что бедность – это самое великое испытание и величайшая беда мирской жизни», затем продолжал: «Бедность и богатство можно сравнить с недугом и здравием. Аллах испытывает человека недугом, если тот выдерживает его, как и тот, кто впал в бедность, превосходит её терпением. И наши мольбы к Аллаху о здравии и благополучии не препятствует тому, что Аллах станет награждать нас и за то, что мы терпим».

Были и такие, кто, опираясь на высказывание Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), что «следует искать защиты у Аллаха не от материальной бедности, а от бедности сердца», называли даже благосостоятельного человека «скупым и душевно бедным». Ну а если кто-либо пребывал не в лучшем материальном состоянии, они говорили, что тот «душою богат», и это ошибочное мнение. Нам не известен никтоэто ни из Пророков, ни из асхабов и никто из тех, кто известен своей набожностью, кто говорил бы: «О, Аллах, оставь меня бедным, лиши меня здравия». Аллах не желает, чтобы мы были такими рабами. Напротив, Он требует, чтобы мы поклонялись Ему, взывая со словами: «О, Аллах, дай мне пропитание, о, Аллах, даруй мне здравие».[19]

Ибн Хазм говорит, что сравнивать бедность и богатство бессмысленно, потому что оба они являются состояниями. А истинное превосходство раба над другими рабами зависит от того, настолько он боится Бога. Можно сравнивать богатого человека с бедным, и выше из них тот, кто совершает больше благих деяний. Он говорит также, что мухаджиры войдут в Рай первыми не потому, что были бедными, а от того что совершали больше благих деяний. [20]

Однако следует сказать, что ни богатство, ни бедность не восхвалялись никем. Ибн Абдильбарр (умер 463/1070) говорил относительно этого так: «Сколько богачей, богатство которых привело их к греховности и распутству, вероломству и запретному. И сколько бедняков, бедность которых привела их к неверию, вынудив оставить то, что возложено на них. Оба из этих положений не восхваляются ни одним из учёных».[21]

Больше всего на эту тему было сказано Газзали. Он, говоря о бедности, имеет в виду оба вышеупомянутых смысла. Но в его словах есть и новизна, которой нет во взглядах остальных суфиев. По его мнению, бедность – это наличие какой-либо нужды. И если человек ни в чём не нуждается, то он не беден. Это означает, что всё существующее во Вселенной, кроме Аллаха, бедно. Ведь все, кроме Него, нуждаются в чём-либо или ком-либо, чтобы жить и продолжать своё существование.[22]

Газзали, называя пять степеней бедности, говорит,[23] что даже богатый человек нуждается в том, чтобы в руках у него были какие-то средства, и потому считается бедным.[24] Позже, в главе «Превосходство бедности», он приводит множество доводов в пользу превознесения именно бедного образа жизни над иными.[25] Однако имам Газзали говорит и о том, что бедность нуждающегося человека должна найти своё оправдание у Господа, а также, что не все виды бедности приемлемы. Ибо Господь приемлет лишь переживания человека, который проявляет довольство воле Его, не гневается и ведёт себя сдержанно.[26]

В заключении имам Газзали говорит, что мирское – это не то, чего следует сторониться и опасаться; опасным в нём является лишь то, что отдаляет человека от Аллаха. Человеку не следует желать бедности, и её следует искать лишь в том случае, если человеку мешает на пути к Аллаху какое-то препятствие. Ведь даже таким богатым людям, как Пророку Сулейману, халифу Усману (умер 35/656) и Абдуррахману бин Авфу (умер 31/651) большое состояние не помешало поклоняться Аллаху, а многих бедняков их бедное состояние погубило, отдалив их от Аллаха.[27]

Сравнивая богатство с морем, где можно найти разные жемчужины и драгоценности, он даёт такую оценку: «Тот, кто умеет плавать, нырять и оставаться на плаву, сможет достать себе что-нибудь из моря. Тот же, кто не умеет плавать, просто потонет».[28]

Ибн Каййым аль-Джавзиййа (умер 751/1350) также отводит большую главу вопросу «кто превосходнее – терпеливый бедняк или благодарный богач?», приводя много доводов относительно каждого из положений. Он говорит, что, если подумать хорошенько, то станет понятно, что и благодарный богач, и терпеливый бедняк равны меж собой.[29] И описывает, чем превосходен терпеливый бедняк: «Аллах обезопасил Своих друзей от мирского, чтобы возвеличить, очистив их от нечестии мирского и от падения, отдалил их от него, сделал так, чтобы мирское показалось им никчемным, дал им знать, что у мирского нет перед Ним никакой ценности, что богатство – это искушение, обман и всего лишь средство. Он упрекает тех, кто возлюбил мирское, променяв на него вечное, говорит о том, что у тех, кто последовал за украсами и усладами мирской жизни, не будет никакой доли в жизни следующей… Это говорит о том, что мирское не даёт человеку приблизиться к Аллаху. Если бы не было опасения, что люди погрязнут в грехе и распутстве, то Он дозволил бы неверным иметь из мирского то, что они желают, и они стали бы делать дома свои с золотыми и серебряными ставнями и вратами… Он упрекает тех, кто сводит на нет и уничтожает всё прекрасное и обращается к Своему Пророку со словами: «Оставь их, пусть они едят, пьют и наслаждаются, пусть надежда их отвлекает. Потом они узнают»» [30].

А о превосходстве богатства ибн Каййым аль-Джавзиййа говорит: «Всевышний Аллах в Священном Коране хвалит тех, кто творит благие деяния. Такие деяния, как выплата закята с имущества, жертвование им на благое, джихад с его помощью на пути Аллаха, снаряжение военной экспедиции, помощь бедным и освобождение рабов, кормление голодных и обездоленных – все это возможно лишь с помощью денег и имущества. С чем может сравниться помощь богатого, которую он может оказать умирающему бедняку, спасая его или радуя? С чем может сравниться помощь в возвеличивании слова Единобожия и в повергании в смятение врагов и неприятелей?»[31]

«Основание вакфов, постройка мечетей и прокладка мостов возможна также лишь с наличием имущества. Женитьба, которая считается предпочтительной, чем посвящение себя постоянному поклонению, также возможна лишь с наличием средств. Человек может быть отважным и самоотверженным с наличием имущества. Доброта и щедрость появляются с появлением у человека благосостояния. Честь и достоинство можно оберегать лишь с наличием средств… Имущество – это одна из ступеней возвышения человека в самые отдалённые уголки Рая».[32]

Наш известнейший поэт Мехмед Акиф (умер 1936) относительно этого сказал: «Знаете ли вы, какая роль в Исламе отведена наличию у человека имущества? Именно за счёт него умма продолжает своё существование и успешно развивается».[33]

Халиф Умар говорил: «И богатство, и бедность подобны верховому животному. И я не знаю – на которое из них мне лучше сесть», что говорит о том, что обладание имуществом, подобно владению лошадью или другим верховым животным, которое требует не только умения, но и сноровки в их управлении.[34]

Ибн Мас’уд же (умер 32/652) говорил: «…Клянусь Аллахом, человек бывает в этой жизни либо богатым, либо бедным. И я с достоинством могу вынести испытание любым из них. Так как и богатство, и бедность требует соблюдения прав Аллаха. В богатстве следует быть милостивым и сострадательным, а в бедности следует быть терпеливым»,[35] указывая на то, что и в богатстве и в бедности самое главное – это не поступить вероломно относительно того, что требует от человека Аллах.

Богатство и бедность, не будучи во всём блáгом, не являются и абсолютным злом. На это указывает и то, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) искал у Аллаха защиты от «бедности, которая заставляет забыть, и от богатства, которое искушает».[36] И тот факт, что он желал избавиться от зла бедности и искал защиты у Аллаха от пагубности богатства,[37] указывает на то, с какой именно стороны следует смотреть на эту проблему. Исходя из этого, следует сказать, что нельзя категорически говорить ни о пагубности, ни о благости бедности и богатства, ведь и то и другое таит в себе оба свойства.

Но, несмотря на это, история показывает, что, с точки зрения религии и вероучения, зло, порожденное процветанием и зажиточной жизнью, никогда не было столь же мало, как то, что порождала бедность. Ведь и в Священном Коране, где более ста раз говорится о том, что богатство – это искушение, которое приводит к распущенности и разврату, гибели и Божьей каре, ничего подобного ни разу не говорится о бедности, что также заслуживает внимания. Вместе с тем, на протяжении всей истории, те блага, которые порождали богатство и благосостояние, невозможно было сравнить с тем, что могла дать бедность. А значит, важным является приумножение тех, кто может зарабатывать и наживать благосостояние и воплощать его в благое и полезное.[38]

В заключении можно сказать следующее. Ни богатство, ни бедность не являются конечной целью человека. В Исламе нет представления о том, что одно из этих состояния должно считаться превосходным или чтобы одно из них не порождало того, что пагубно для другого. Ведь в Священном Коране недвусмысленно говорится о том, что люди не могут быть равны в благосостоянии своём.[39] Да в жизни это и невозможно. А посему бессмысленными будут все старания возвысить одно над другим, или желать, чтобы не существовало одного из них. Бессмысленно и изучать богатый ли превыше бедного или наоборот, так как только деяния определяют то, что превосходнее. На это же указывает и аят: «…Разве воздается вам не за то, что вы совершали?»[40] И если богатый творит больше, чем бедный, значит превыше богач. Если же наоборот, то бедняк превыше. Сказано в Коране:

 فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

 «Кто бы ни совершил добро - [хотя бы] на вес пылинки, он обретет [воздаяние за] него. Кто бы ни совершил зла - [хотя бы] на вес пылинки, он обретет [возмездие] за него». [41]

Следовательно, вместо того, чтобы пытаться найти то, что лучше – бедность или богатство – следует искать то, что каждый из пребывающих в одном из этих состояний должен совершать.



[1] См. аль-Анбийа 21/11-14.
[2] Аш-Шуара 26/128-129.
[3] См. Аль-Анкабут 29/65-66.
[4] Аш-Шура 42/27.
[5] Ибн Маджа, Фитан, 18. См. также Бухари, Закят, 47; Джихад, 37; Муслим, Закят, 121.
[6] См. Мукаддима, 2/891-892.
[7] Абу Дауд, Суннат, 5; Тирмизи, Ильм, 10.
[8] Хаким, Мустадрак, 3/657; Дайлами, аль-Фирдавс, 2/369.
[9] Бухари, Истикраз, 3, Рикак, 14; Муслим, Закят,32.
[10] Аз-Зумар 43/32.
[11] См. Башар, Богатство в Исламе, стр. 71.
[12] Али аль-Кари (умер 1014/1605) говорил, что «несмотря на то, что бедность сравнима с неверием, в силу того, что она делает человека немощным, она может уберечь человека и от много греховного» (см. Миркат, IX, 18).
[13] См. Адабуд-Дунья вад-Дин, стр. 219.
[14] См. Фатыр 35/15.
[15] Сухраварди, Авариф, стр.53.
[16] Сулеми, Основные принципы Тасаввуфа, стр. 143-144.
[17] Маджалисус-Саниййа, стр. 11.
[18] Ар-Рисалатуль-Кушайрийа, стр. 271-272.
[19] См. Та’вилуль-мухталифиль-Хадис, стр. 169.
[20] См. Ибн Хазм, аль-Усуль Валь-Фуруу, стр. 108.
[21] См. Джамиу Байаниль-Ильм, 2/16.
[22] См. Ихьйа, 4/179.
[23] См. То же произведение, 4/180.
[24] См. То же произведение, 4/179-180.
[25] См. То же произведение, 4/182-192.
[26] См. То же произведение, 4/193.
[27] См. То же произведение, 4/190.
[28] См. То же произведение, 4/102.
[29] Терпеливые и Благодарные, стр. 208.
[30] См. Терпеливые и Благодарные, стр. 233-234.
[31] См. То же произведение, стр. 301.
[32] См. То же произведение, стр. 312-313.
[33] См. «Место старания и поступков в Исламе», Сират-и Мустаким, I, 170-172.
[34] Кандамир, Чакан, Кучук, Перевод и толкование Рийадус-Салихин, стр. 252.
[35] Абдуллах бин Мубарак, Китабуз-Зухд,стр. 199; Ваки бин аль-Джаррах, Китабуз-Зухд,1/358-359.
[36] См. Тирмизи. Зухд, 3; Ваки бин аль-Джаррах, См. То же произведения, 2/427.
[37] См. Бухари, Даават, 39, 44, 46; Муслим, Зикр, 49; Насаи, Истиаза, 17 Ибн Маджа, Дуа, 3.
[38] См. Башар, Богатство в Исламе, стр. 93.
[39] См. Аль-Ан’ам 6/165; Аз-Зухруф, 43/32.
[40] Юнус 10/52; см. также, Ан-Намль 27/90; Ясин 36/54; Ас-Саффат 37/39.
[41] Аз-Зильзаль 99/7-8.

 

 

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!