Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
| Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 3
ХудшийЛучший 

Любовь к Аллаху


ИСЛАМ, любовь к Аллаху, богобоязненность

Человек, пребывающий в мире испытаний, перенимает качества того, кого любит, в зависимости от степени любви к нему. Поэтому способность человеческого сердца к бесконечной любви в полной мере сможет выразиться лишь в любви к Аллаху. В противном случае, человек будет тратить жизнь на гонку за пустыми, призрачными целями и закончит ее в обманутых надеждах и смятении. То есть, в какой мере свой природный дар любви люди посвятят Аллаху и тем, кого Он любит, настолько же огромным будет их блаженство в духовном восхождении.

 

Все испытания, которые посылает человеку Аллах, связаны с тем, на что направлена его способность любить. Поэтому Аллах наделил человека не только положительными качествами, но и отрицательными. Аллах отразил в человеке Свои сыфаты: истинно Сущий, истинно Прекрасный, истинно Милостивый, вместе с тем дал и противоположное этому: тягу к ничтожному, отвратительному и злу. В аяте сказано:

 

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا


«И внушил (Аллах) ему (т.е. человеку) порочность и богобоязненность!»[1]

Поэтому человек всю жизнь находится под воздействием двух противоположных полюсов, положительного и отрицательного.

Необходимо знать, что для человека большая и настоящая опасность – приблизиться к отрицательному полюсу. Потому что те, кто оказались притянутыми к этому полюсу, настолько слепы, что возносят похвалы исключительно себе и своим делам. И в то же время, беззаботность и слабость, которая делает его невнимательным к людским нуждам и беспомощности, – самая худшая из душевных болезней, называемая гордыней и тщеславием и выражающаяся в уверенности в своем всесилии и отчужденности от божественной силы.

Сказанное

مُوتُوا قَبْلَ اَنْ تَمُوتُوا


т.е. «Умрите перед смертью!» означает, что человек должен избавиться от водоворота порочного желания и не попасть в ловушку порочных качеств, относящихся к отрицательному полюсу. Для этого не нужно убивать порочные желания, необходимо их обуздать, взять под контроль. Мавляна Джалялетдин Руми говорит:

«Если вода (находится) под кораблем, она является опорой для него. Но если зальет корабль, то погубит его. Так же можно рассуждать об огне. Благодаря огню в котле, работает корабль. Но если этот огонь выйдет из котла и распространится на палубу – сожжет корабль».

Таким образом, насколько человек сможет уменьшить свои плохие качества, настолько приблизится к Аллаху. Основное средство достижения этого, без сомнения, – направить любовь и тягу сердца к Аллаху. Но если любовь обращается исключительно к Аллаху, то это несет много опасностей. Сердце в один момент начнет гореть, словно попало под высокое напряжение. Это может перевернуть человеческую жизнь. То, что произошло с Мусой (алейхиссалям) – хороший пример тому.

Муса (алейхиссалям), находясь на горе Синай, удостоился слышания Всевышнего Аллаха. Охваченный пламенной любовью к Господу после таинственной беседы с Ним, в которой не было букв и слов, потеряв себя, он воззвал к Аллаху, чтобы Он показал Себя. Но услышал лишь «لَنْ تَرَانِى» (Ты не можешь Меня видеть). Вопреки этому он продолжал настаивать, и Всевышний Аллах пожелал через многочисленные завесы обратить Свой взор на гору. Гора от частицы нура Аллаха разрушилась до основания. Перед этим потрясающим явлением Муса (алейхиссалям) потерял сознание и взмолился о прощении.

Это великое и мгновенное событие, забравшее силы даже у великого пророка, показывает, что любовь к Аллаху должна развиваться постепенно. Чтобы укрепить и увеличить способность сердца к божественной любви, необходима практика, а именно, избавившись (отдалившись) от власти нафса, приблизиться к духовности избранных рабов Аллаха и постепенно набираться опыта. Только так, посредством практики, можно увеличить, укрепить способность и стремление сердца к Любви; и тогда сердце, отдалившись от плохого, станет прозрачным, избавится от земных привязанностей и желаний плоти, приобретет силу и станет как полированное зеркало, отражающее божественную любовь.

Любовь к матери, отцу, супругу и детям, материальным и духовным ценностям и подобным мирским благам – это великий дар Всевышнего Аллаха своим рабам. Но всякого рода любовь должна быть на пути к Аллаху и ради Аллаха.Душа наша не должна быть ее пленником, потому что влюбленные в Аллаха не делят любовь на частицы. А отдавшие душу частицам любви, лишены полной (целой) Любви, то есть отдавшие душу мирскому, лишены полной любви к Аллаху. Все это прекрасно описал в своем двустишии Мавляна (рахматуллахи алейхи):

«Отдавшие душу мирскому подобны охотнику, охотящемуся за тенью. Как тень может стать их собственностью?»

«Однажды один глупец захотел поймать птицы тень. Да только этому дивилась даже сама птица на ветке».

 

Любой разумный человек, думающий о бренности своего бытия, легко поймет, что для достижения главной цели творения необходимо ограничить нескончаемые желания, развлечения, мирскую любовь и направить свою любовь к Господу.

Абсолютная красота – это красота Аллаха. Вся красота, вызывающая у нас восхищение – лишь частицы отражения божественной красоты.

История любви Лейлы и Меджнуна – прекрасный пример этой истины. Если бы душа Меджнуна осталась привязанной к Лейле, то Лейла стала бы его идолом. Но Лейла сыграла лишь промежуточную роль. Когда сердце Меджнуна стало способным воспринимать божественную любовь, Лейла перестала его интересовать. Несмотря на то, что путь Меджнуна начался с Лейлы, он не остановился, а направил свою любовь к Аллаху.

Поэтому все виды любви допустимы по шариату. Главное, чтобы эта любовь не стала для сердца последней остановкой, не закончилась обманом и убытком. Лишь бы сердце, подобно плодородной почве, впитав это благо, продолжало свой путь. Самое опасное в этом – привязаться к тому и любить то, что не достойно любви, а самое страшное – остаться с ним. Если бы Меджнун не преодолел привязанности к Лейле и запутался в ее сетях, не извлек бы никакой пользы, исчез бы среди мирских утех, как сотни неизвестных меджнунов.

Когда Юсуфа (алейхиссалям), со лба которого сходил свет Мухаммада, бросили в колодец его братья, Аллах не оставил его. Путник, мучавшийся от жажды, подумал, что в колодце есть вода, и опустил туда ведро. Когда вместе с поднятым ведром показался уцепившийся за веревку Юсуф (алейхиссалям), путник забыл про свою жажду. Он был поражен неземной красотой внезапно появившегося перед ним мальчика. Но беспечный путник не увидел духовную сторону этой красоты, увлекшись ее материальной стороной, и беспечно променял на малую мирскую плату. Подобно тем, которые, не сумев расстаться с Лейлой, не достигли близости с Господом…

Хотя для человека, опустившего ведро в колодец с мыслью и надеждой найти воду и увидевшего перед собой красоту Юсуфа (алейхиссалям), возможность забыть и о воде, и о колодце могла бы стать великой и благой. В этом случае красота Юсуфа, являющаяся отражением божественной любви, могла бы, как солнечный луч, сконцентрированный лупой, сжечь все мирские и земные привязанности. Как жаль, что неразумный человек обманулся мирскими благами, полученными с помощью Юсуфа (алейхиссалям) и потратил впустую полученную возможность.

Мы имели в виду, что можно было направить любовь для высшей прибыли.Пройти, не останавливаясь на каком-либо уровне любви, суждено далеко не всем. Но достигшие совершенства люди продолжают движение к этой цели, которое внешне кажется результатом проявления их силы воли, но на самом деле – благоволением Всевышнего. Они, жертвуя собой, на протяжении долгого пути, равного количеству вдохов, и в зависимости от духовного покровительства, под которым находятся, достигли определенного уровня на пути к Господу. Возвращение к Всевышнему, подобное тому, как река впадает в море и, растворившись в нем, теряет себя, есть фена-филлях и, как его итог – бака-биллях. Разум ограничен, а за его пределами – безумие. Душа не имеет границ, и успокоение она находит в фена-филлях и бака-биллях. Мавляна Руми огонь, горящий в душе в состоянии фена-филлях и бака-биллях, и то, что этот огонь не потушить даже смертью, описывает так:

«После смерти моей открой мою могилу и увидишь поднимающийся дым из-за  огня, который внутри меня! Смерть страшна лишь для телесной оболочки. Когда ты взломаешь раковину своего тела божественной любовью, увидишь ты, что смерть похожа на жемчужину!..»

Одна из главных особенностей любимцев Аллаха – это гореть в божественной любви. Мавляна (рахматуллахи алейхи) на протяжении всей своей жизни искал влюбленных, горящих в огне, как описано выше. Свое желание он описал так:

«Мне нужен такой влюбленный, внутри которого от пламени все содрогается, от пламени души которого даже огонь превращается в пепел!..»

Любовь бывает двух видов: образная и истинная…

К образной любви относится любого рода влюбленность к чему или кому-либо из мира созданных. Глубокая привязанность сердца и безграничная любовь к Аллаху, являющаяся безупречным совершенством, совершенной красотой, относится к истинной любви.

Те, кто очистили души свои истинной любовью к Аллаху, увидят, что каждое мгновение в ней отражается новая красота, они каждую минуту становятся очевидцами бесконечного могущества Аллаха. То есть, раскрывают скрытую в себе истину сотворения человека наилучшим образом. Потому что для них нет той условной красоты, за которую цепляемся мы. Они выше мирских услад, так как достигли ма'рифатуллах. Они сбросили с себя оболочку мирских наук и достигли истины и оттуда наблюдают божественную безграничность.

Занавес, великая преграда между рабом и Всевышним Аллахом – это не материальные создания, как небо и земля. Этот занавес – нафс человека, который заставляет его чувствовать себя отдельно от Создателя.

Поэтому Всевышний Аллах напоминает человеку о великом сокровище, данном ему:

«…Когда вдохнул от своего Духа…»[2]

Этот аят раскрывает слова «Я тайна человека…»[3], которые через вдохновение получил султан арифов Абдулькадир Гейляни.

Ссылаясь на это можно сказать, что божественные тайны и сокровища предназначены человеку. Всевышний Аллах хочет показать Свою божественную сущность через устроение  человека. Говоря: «Я тайна человека», поощряет найти Его в самом себе, т.е. человеке. Если эта великая награда и благая весть посредством любви и стремления доведет му'мина до совершенства, тогда сердце начнет восхождение к миру божественных тайн. Он достигнет познания тайны божественных миров, истинной сути вещей,тайны человека и вселенной. Раб удостоится проявлений кальби-салим.

Когда раб достигнет этой зрелости, великий занавес, т.е. преграда между ним и Аллахом начнет исчезать; он начнет постигать тайну смерти прежде смерти. Дунья и  любовь к мирскому, вся преходящая и иллюзорная красота не будут привлекать его внимание, покинут его душу. Таким образом, дух познает несравненный вкус близости к Создателю.

С уст Юнуса льются строки:

Суфиям нужен сохбет,

Ахыйям[4] нужен ахират,

Меджнунам Лейлы нужны,

А мне нужен лишь Ты!..


На этой ступени душа стремится лишь к воссоединению со Всевышним. Это состояние возвышенной любви к Аллаху и заполнение души этой любовью; раб, отказавшись от всего, с нарастающей любовью стремится к Господу и считает это стремление превыше всего. Сказано в аяте:


وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً لِلّهِ

«Но те, которые уверовали, любят Аллаха неистовой любовью…»[5].



[1]              Сура аш-Шамс, 8.

[2]              Сура аль-Хиджр, 29.

[3]              Фусусуль-Хикам, перевод и толкование, I, 48.

[4]              Ахый: брат, добродетельный человек.

[5]              Сура аль-Бакара, 165.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!