Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
| Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 2
ХудшийЛучший 

ДУША И ТЕЛО (падишах и наложница)

Ислам, Борьба между душой и нафсом, Мавляна РумиЧеловек, созданный наилучшим образом, отличается от других созданий тем, что имеет душу и дух. Душа, которая присутствует у всех созданных (нафс), умирает с телом. А дух, о котором говорится в Коране:

"…вдохну в него от Моего духа…"[1], дается человеку Всевышним Аллахом, когда тело находится в чреве матери на определенной стадии развития. Он называется «рух султан». А сущностью самого тела является земля.

Так как все тянется к своей природе, так же и тело, созданное из земли, тянется к тем благам, которые созданы на земле. Эта тяга прекращается лишь, когда тело уходит в землю. Рух, появившийся вследствие божественного вдохновения, стремится к духовным высотам. Жизнь каждого человека представляет собой борьбу руха и тела. Результат борьбы между тенденциями, порождаемыми воздействиями руха и тела определяет положение человека между степенями «асфаль-сафилин» (нижайший из нижайших) и «ахсани-таквим» (высший из высочайших).

История Мавляны Руми описывает эту борьбу между рухом и нафсом[2] и их воздействие друг на друга.

Жил падишах, обладавший безграничной властью. Однажды он отправился на охоту со своими приближенными.

На пути он встретил красивую наложницу. Наложница была настолько красивой, что падишах сразу же влюбился в нее. Падишах, который отправился на охоту, сам стал добычей любви. Чтобы как-то утолить жар любви, он выкупил наложницу за высокую плату. Так же как птица трепещет в клетке, так и душа падишаха трепетала в клетке тела.

Теперь, когда он выкупил наложницу и получил желаемое, он думал что достиг своего счастья. Но эта его радость продлилась недолго. Наложница тяжело заболела, и день ото дня таяла как свеча. Она стала подобна высохшему осеннему листку. Она перестала вставать с кровати. Убитый горем падишах созвал всех известных врачей и, для того чтобы они нашли лечение, сказал им:

- Моя жизнь и жизнь моей наложницы в ваших руках.

Несмотря на свое положение, беспомощный падишах умолял.

Врачи гордо ответили:

-О наш султан! Каждый из нас в медицине подобен пророку Исе нашего времени! Знай, нет такой болезни, которую мы не можем вылечить!

Но они не сказали «иншааллах» (если будет угодно Аллаху). Их самомнение сгубило их и ввело в позор, так как своими лекарствами они не то что не вылечили наложницу, а только намного ухудшили ее состояние. Бедная наложница еще больше исхудала и совсем обессилела.

Падишах был поглощен своим горем. Рыдания, готовые вырваться наружу, раздирали его иссушенное, подобно пустыне, горло.

Наконец, увидев беспомощность всех врачей, падишах в осознании этого устремился в мечеть и упал в сажда в михрабе. Со слезами на глазах он просил своего Господа:

«О Аллах! Ты знаешь все желания сердец! Я стал пленником бренной наложницы. Ты истинный избавитель от недугов! Не прогоняй меня от Своих дверей!»

В ответ на такую мольбу падишаха открылись двери милости Аллаха. Ведь искренние слезы всегда служат причиной проявления божественной милости. Таким образом, мольба несчастного падишаха была принята Аллахом, и Всевышний дал ему весть о том, что пошлет праведника для лечения наложницы.

Падишах с надеждой побежал во дворец и увидел гостя, посланного высшей волей. Глаза падишаха ослепил свет гостя. Перед его светом меркли даже лучи солнца. Пораженный падишах словно потерял рассудок. В душе его возникли новые возвышенные чувства и, помимо своей воли, он сказал гостю:

«На самом деле я был влюблен не в наложницу, а в тебя. Но в этом мире одно следует из другого. Мудростью Аллаха из одной причины появляется другая».

Он с любовью обнял этого праведного гостя, лицо которого излучало нур. Он целовал руку этого гостя и одновременно думал: «Может быть, перед глазами людей есть занавес, что они не видят этой истины? Как они могут не видеть такое сияние?» Погрузившись в настоящий океан счастья, он произнес: «Какое большое духовное сокровище я нашел, благодаря терпению в этом испытании». Потом он объяснил свое горе:

«О подарок Аллаха! О живой пример хадиса «Терпение – ключ к счастью»! Добро пожаловать! Я понял, что без тебя к нам приходят беды и несчастья. Даже эти просторные небеса сужаются и сжимают нас. Вот такова моя беда!..» - сказав это, он повел духовного целителя к больной наложнице.

Этот целитель был повелителем душ, обладал проницательностью и тонким умом. При первом взгляде на нее он поставил диагноз.

Наложница болела духовной болезнью. Потому что в ее теле на самом деле никакой болезни не было. Но душа ее была изранена и пребывала в печали.

Коротко объяснив положение султану, духовный целитель попросил всех выйти для того, чтобы поговорить с наложницей. Потом, проверяя ее пульс, стал задавать разные вопросы. Расспросил ее, где она жила, и что с ней произошло. Ведь только так он смог узнать все секреты наложницы, которые она никому не раскрывала. Наконец пульс ее участился  при слове «Самарканд», лицо покраснело, а затем побледнело. При слове «Ювелир» она чуть не потеряла сознание и тем самым выдала себя.

Узнав желаемое, духовный целитель тот час же потребовал от султана, чтобы нашли того ювелира и отдали ему наложницу.

Падишах, оказавшийся в безвыходном положении, исполнил это требование. Таким образом, наложница, вернувшись к своему возлюбленному, начала поправляться день ото дня и снова обрела свою былую красоту.

Духовный целитель перешел к следующему и основному этапу своего задания – найти излечение недугу падишаха.

Для ювелира он сделал чудотворный напиток. Как только ювелир выпил напиток, он стал увядать на глазах у девушки. Он исхудал и потерял свою красоту, стал отвратительным. Исчезла его привлекательность, и остались одни лишь недостатки.

Через несколько дней ювелир перестал интересовать наложницу, потом умер и ушел в землю. А наложница избавилась от мирских искушений и очистилась.

В этом рассказе из произведения Мавляны Руми «Маснави» идет речь не о любви мужчины и женщины.

Как сказал сам Мавляна Руми, на самом деле, этот рассказ о нашем состоянии.

Т.е. этот рассказ отражает испытания и тысячи назидательных событий, после того как рух по воле Аллаха входит в клетку человеческого тела. Выражаясь иначе, это рассказ о Мусе и фараоне, находящихся внутри нас.

Этот рассказ очень мудро описывает то, как душа, вышедшая из мира душ, облачается в тело и затем, очистившаяся от нафса, возвращается к Господу.

Исходя из этого, падишах символизирует рух султани, вдыхаемый Аллахом в человека.

Наложница – символ нафса, а ювелир – это желания, стремления, капризы, жизненный успех, мнимые и преходящие влечения, которые на протяжении всей жизни влачатся за нафсом.

Врачбожественный целитель, т.е. муршид-камиль[3].

Учитывая это, эту историю можно представить так:

Падишах, который вышел из дворца вечности, т.е. рух султани, в поисках ма’рифата, встретил наложницу, т.е. нафс, и, забыв о своем положении и достоинстве, потерял голову от ее красоты. В этот момент он забывает о поклонении и мудрости, являющихся целью его сотворения. Он как бы ловит себя и становится пленником своего нафса. Исполняя все его желания, он начинает делать все, чтобы ублажить нафс.

Но нафс, как и подобает его сущности, всегда смотрит на тех, кто ниже (асфаль-сафилин), думая, что счастье там. Любовь к ювелиру означает, что нафс любит мирское, золото и серебро и является их рабом. Поэтому нафс никогда не обращает внимания на рух. Т.е. сколько бы рух ни гнался за нафсом, тот все равно будет все дальше и дальше удаляться от него.

Страдающий от этого рух приглашает к нафсу докторов. Но никто из них не может помочь, и они символизируют тех, кто не обладает духовными знаниями. Потому что они не могут исцелять глубинные недуги. Тогда возникает необходимость в компетентном враче, а точнее – в божественном путеводителе. Наконец, когда рух находит истинного муршида-камиль, то, наблюдая в нем свет Аллаха, говорит: «На самом деле – ты мой возлюбленный». И с этими словами рух, чтобы избавиться от плена нафса, в который совсем недавно загнал сам себя, начинает в точности исполнять все распоряжения врача. Посредством этого имеющие важность мирские блага начинают терять свою ценность, а сердце стремиться к мухабатуллах (божественной любви), которая даст татмин (умиротворение) сердцу. В этом заключается смысл того, что врач, а точнее – муршид-камиль сделал некрасивым и отвратительным ювелира. Муршид в воспитании мюрида, для того чтобы очистить его сердце от мирских искушений посредством проявления сыфата Аллаха «ар-Ракиб» (контролирующий), изгоняет их из сердца мюрида. Напиток, который дал врач ювелиру, раскрывает скрытую глазу истинную суть вещей и как бы говорит:

«Эй ты, восхищающийся красотой весны! Подумай и о желтой холодной осени!»

«Когда видишь прекрасный восход солнца, вспомни и о закате, символизирующем смерть!»

«Все бренное проходит через это. Совершенство и красота всего обречены на исчезновение».

«Так же как прекрасный взгляд и красивые глаза в итоге старятся и начинают слезиться».

«Эй, тот, у кого разгорается аппетит при виде сладостей и прекрасных явств! Сходи в туалет и посмотри, во что они превращаются!»

«Посмотри на бренные вещи и привязанности, к которым ты стремился всю свою жизнь! А потом посмотри, как они ветшают, и что с ними становится, и задумайся над этим!»

«Этот бренный мир поставил тебе западню и посредством этого обманул и сделал несчастными множество душ».

«Опомнись и сам поставь ему западню, пытаясь спастись от горя!»

«Вглядись в отражение в зеркале! Подумай, что красивое станет в старости отвратительным, и не обманывайся тем, что видишь в зеркале!»

Нафс, услышав эти наставления духовного лекаря, в конце концов, понимает, что «ювелир» был преходящими мирскими и телесными желаниями, и когда они покинули сердце, нафс очистился и стал достойным возлюбленным руха. Он осознал, что даже яд мудрецов услаждает и утоляет голод души. Т.е. данный ими эликсир уничтожает коварных змей и ядовитых скорпионов, затаившихся в сердце и нафсе, и раб обретает свое место во дворце Творца.

Кроме того, любовь и привязанность наложницы и ювелира символизируют обычную человеческую любовь. Эта любовь, как видно в рассказе, однажды заканчивается. Мавляна Руми говорит:

«Любовь бренных не бесконечна. Усопшие не вернуться к нам. Любовь живущих вечна, всегда свежее и нежнее, чем бутон. Знай это и не теряй себя, опьяненный этой любовью! Выбирай настоящую любовь, в которой находят силу и счастье все пророки и праведники! Потому что их любовь приведет тебя к настоящему возлюбленному. Если какая-либо бренная любовь, занимающая место настоящей, не является своего рода уровнем на пути восхождения к божественной любви, она должна быть отвергнута. Ведь если сердце застряло на любви к Лейле, то оно никогда не приблизится к Всевышнему и не достигнет умиротворения».

То, что духовный лекарь, муршид-камиль заставил падишаха освободить комнату для излечения больного, объясняется так:

«Для непосредственного духовного взаимообмена и усвоения его результатов необходимо быть один на один с муршидом-камиль, для того чтобы насиб был персональным. В противном случае, духовное воздействие слов и действий муршида-камиль передаются в расчете на средний уровень восприятия всех присутствующих. Подобно тому, как врач ставит диагноз и назначает лечение каждому больному. Создается гармония между необходимым и получаемым, подобно тому, как совпадают между собой всеми своими выемками и выступами две половинки разломанного руками яблока или айвы. Поэтому муршид-камиль дает урок своему мюриду наедине. В тасаввуфе это называется «хальвет». Так же и в нашем рассказе муршид-камиль остался наедине с больным, для того чтобы дать ему именно то, что необходимо.

С другой стороны, мюрид, желающий следовать пути истины, должен от всей души желать воспитания и очищения со стороны муршида. Муршид, в свою очередь, в этом стремлении к любви и истине не должен видеть никакой другой цели кроме наставничества. Должен осознавать всю ответственность возложенной на него миссии. Между мюридом и его наставником, указывающим ему путь, не должно быть никаких лишних чувств и мыслей. Мюрид должен раствориться в своем муршиде и избавиться от всего, что касается собственной личности. В противном случае, невозможно будет извлечь из сердца мюрида скрытые колючки, которые вызывают сомнения и волнения в сердце. Ведь даже обычные врачи требуют от больных избавления от своей личности, т.е. требуют полностью доверять им и только потом начинают делать операцию или лечение.

Только после полного избавления от земных желаний сподвижники полностью покорились Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). На малейшую его просьбу они от всей души отвечали:

«О Посланник Аллаха, да будет  моя жизнь, моя мать и отец курбаном на твоем пути!»

В этой покорности и самоотверженности, основой которых является любовь к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям), наилучшим примером является Абу Бакр (радыйаллаху анху). Абу Бакр настолько был переполнен любовью к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), что, даже находясь рядом с ним, тосковал по нему.

Как бы рух ни казался по своим поступкам близким к телу, по своим свойствам он имеет очень большое отличие. Рух вечен и не меняется. А тело с момента его создания и до того, как оно снова станет землей, меняет свой халь бесчисленное число раз. Причина этого в том, что душа приходит с высокого уровня, а тело происходит из бренного мира.

Как прекрасно сказал Юнус:

«Если умирает, то умирает тело, а души бессмертны…»

Цель пребывания человека на земле – достижение бесконечного мира и вечного счастья. Поэтому обладатели проницательности не обманываются бренным миром и заняты подготовкой к вечности, так как все, что относится к телу, в итоге будет пожертвовано земле. Если кто-то отбросит в сторону высокие свойства, данные Аллахом, и пожертвует свой рух нафсу, то не получит ничего, кроме ущерба и разочарования. Но если он, укрепив свой дух, сможет победить свой нафс, то, став совершенным человеком, вернется на свою истинную родину. На этом пути даже смерть будет казаться ему благом и средством приближения к Аллаху. Поэтому один из друзей Аллаха сказал:

«Когда есть розовый сад из мира возлюбленного, не страшны страдания тела!»

Если рух человека не будет тянуться к нафсу, заставит его подчиниться себе, то сердце станет подобно начищенному, отполированному зеркалу и достигнет своей настоящей сущности. В результате, в этом зеркале души отразятся многие божественные тайны. Именно такие сердца являются местом божественного проявления. Владельцам таких сердец откроются мудрость и назидания. Божественные истины снизойдут только в такие сердца. В результате, обладатели таких сердец увидят во вселенной потоки воли Аллаха и, погрузившись в хузур, падут ниц перед Аллахом и достигнут счастья в океане беспомощности и ничтожности. Они удостоятся высказывания Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

لاَ اُحْصِى ثَنَاءً عَلَيْكَ اَنْتَ كَمَا اَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ

«О Аллах! Я бессилен достойно познать Тебя и подобающе прославлять Тебя. Ты такой, каким Себя нам поведал!..»[4]

Теперь для него, избавившегося от влияния нафса, открылись двери небесных высот.

وَلاَ تُلْقُوابِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

«не обрекайте себя на гибель!..»[5]

Согласно образному толкованию этого аята, рух, который является падишахом в теле человека, должен взять в плен наложницу, т.е. нафс, для того чтобы не погибнуть.

Поэтому в любом случае возникает необходимость в опытном и компетентном враче, т.е. духовном наставнике, потому что сердце подвержено многим и опасным болезням по причине тела.

Нафс подобен дереву. Так же как и несозревшие плоды крепко держаться за дерево, так и несозревшие души (рухи) держаться за нафс.

Только созревшие плоды отпадают от дерева, и так же владельцы созревших и совершенных душ избавляются от влияний нафса и становятся истинными и искренними путниками духовных миров. Они щедро жертвуют и даруют свое имущество. Такие люди удостоены тайны «умрите перед смертью».

Души (рух) тонко размышляющих людей осознают бренность этого мира и времени и стремятся вернуться туда, откуда прибыли. Если душа, спустившаяся с высоких и священных уровней и вошедшая в тело, сможет сохранить свою сущность и не обмануться миражами, то она сможет вернуться на тот уровень, с которого пришла.

Человек должен понять, что состоит не только из глины. Он дух из света, который в него вдохнул Всевышний Аллах. Он суть этого мира.

Вместе с тем, он не должен забывать и о том, что его тело подобно шкуре, нуждающейся в обработке. Нафс – это лошадь, которая нуждается в управлении. А сердце нуждается в уходе, подобно розовому саду.

И на самом деле, рухи, находясь еще в мире душ, были опьянены наслаждением любви и близости к Всевышнему. Впоследствии, по воле и мудрости Всевышнего Аллаха, они были отправлены с того высокого уровня в этот мир. По причине отдаления их от родины некоторые забыли ощущение той близости. На все, что они видят в этом мире, они смотрят глазами нафса и, обманываясь этим, перестали видеть истину.

Для того чтобы не опустится до такого уровня, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждал:

« Будь в этом мире чужим или даже путником!»[6]

Передавший этот хадис Ибн Умар (радыйаллаху анху) говорил так:

«Если наступил вечер, не жди утра! Т.е. на пути бесконечности не говори, что настал вечер и, отдохнув, продолжишь путь утром. Ты путник очень дальнего пути. У тебя нет свободного времени. Ни в коем случае не расслабляйся!

Когда наступает утро, не жди вечера! Т.е. не думай, что у тебя есть много времени, что ты силен и молод и что все равно успеешь дойти. Думай о смерти, которая может настигнуть тебя в любой момент и поступай, осознавая это!

Будучи в здравии, береги себя от болезни, а будучи при жизни – готовься к смерти!»[7]

Султан арифов Худаи, чтобы не навредить вечному счастью, делает такое предупреждение душам:

Ты был розой, расцветшей в мире душ,

Ты был соловьем в вечном мире.

 

Ты был ниспослан в этот мир,

Чтобы вернуться в старое гнездо.

 

Этот мир похож на сон,

Жизнь человека в ней похожа на воду.

 

Ни в коем случае не верь этому миражу,

Не опирайся на дующий ветер и бегущую воду.

 

Без сомнения, те, кто заботился только о своем теле, провели впустую свою жизнь. А те обладатели проницательности, которые думал о рухе, проложили себе путь к ирфану (познанию Господа).

Чрезмерная пища для тела приносит только вред. Тогда как духовная пища, как бы много ее ни было, приносит только пользу.

Так как тело является вместилищем кальба и руха, оно требует ухода. Но нет необходимости уделять ему чрезмерное внимание. Потому что основным является рух.

Имам Газзали так определяет отношения между душой и телом:

«Душа подобна всаднику, а тело – лошади. Всадник должен быть ловким, а лошадь – резвой и здоровой. Умелый всадник может направить лошадь в нужную сторону. Но если всадник неумелый и незнающий, то придет время, и спокойная на вид лошадь сбросит его вместе с собой с высокого обрыва».

О Аллах! Не делай нас слабыми к искушениям нафса в этой клетке тела. Направь нас к Себе, сохраняя красоту и тонкость руха!

Аминь!..



[1]              Сура аль-Хиджр, 29.

[2]              Нафс: эгоизм, страсти, склонность к искушению, гордость, величие…

[3]              Муршид камиль: шейх, достигший совершенства и получивший повеление от Аллаха на наставление людей на путь истины.

[4]              Ихьяу Улюмиддин, II, 719.

[5]              Сура аль-Бакара, 195.

[6]              Бухари, Рикак,3; Тирмизи 2333.

[7]              Рияду‘с-Салихин, III, 437-438.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!