Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Хутба: «О ДОЗВОЛЕННОМ, ЗАПРЕТНОМ И СОМНИТЕЛЬНОМ» | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

Хутба «О ДОЗВОЛЕННОМ, ЗАПРЕТНОМ И СОМНИТЕЛЬНОМ»

Хутба о сомнительномВ минувшую пятницу состоялась молитва аль-Джума и была поднята актуальная проблема. В этот раз Анвар хазрат рассказал о важности избегания сомнительного. Наш господин пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) подчеркивал то, что тот, кто избегает сомнительного - защищает свою честь и религию, а тот кто совершает сомнительное - рано или поздно впадет в запретное (харам). Имам подчеркнул, что чем больше богобоязненность человека, тем щепетильнее он относится к сомнительным вещам и порой, чтобы избегать от сомнительного отказывается от некоторого дозволенного.

Именно это путь нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и наших праведных предков.

Но в то же время нельзя открывать путь для сомнительного, исходящего от шайтана, который внушает человеку разные сомнения и пытается отдалить его от религии.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), сказал: "Каждый мусульманин обязан добывать свой хлеб насущный дозволенным путем".
Для этого ему необходимо ознакомиться с наукой о Дозволенном и Запретном.
По словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Дозволенное (Халяль) - известно. Запретное (Харам) - известно. Сомнительное находится между ними. И так будет до Судного Дня". Сомнительное, находящееся между ними, не все могут различить. Но тот, кто не будет избегать сомнительного, может незаметно для себя перешагнуть черту дозволенного и впасть в грех. Умение избегать сомнительное и является самым трудным в этой науке.
Чтобы избежать Запретное и Сомнительное различают Пять Степеней Осмотрительности:
Дозволенное (Халяль), и запретное (Харам) имеют разные степени. Некоторые вещи - дозволены. Другие - не только дозволены, но и хороши. Третьи, из дозволенных вещей, не только хороши, но и прекрасны.
То же самое и с запретным. Некоторые вещи из запретного слишком плохи. Другие, - не очень. Так же примерно, как и болезни, которые имеют разные степени тяжести.
Различают пять степеней соблюдения предосторожности в избежании запретного и сомнительного.
Первая степень. На этой ступени находятся все мусульмане, которые стараются избегать запрещенное шариатом. Если мусульманин находится на этой начальной ступени и не стремится подниматься к более высокой степени осмотрительности, то может стать Нечестивым (Фасик). Нечестивость так же имеет разные степени. Все зависит от того, насколько такой мусульманин будет смешивать дозволенное и недозволенное. И в какой степени будет это самое "недозволенное". Например, брать проценты при купле - продаже является грехом. Но еще более тяжким грехом станет захват товара с применением угрозы и т. д. Или например, для больного диабетом повредит употребление меда, но еще более вредным для такого больного будет употребление сахара. Причем, употребление большего количества сахара будет еще более опасным, нежели малого количества. Точно так же и при совершении более тяжкого греха; вероятность наказания увеличивается, а вероятность прощения становится все меньше. Различать Халяль от Харама могут только те мусульмане, которые изучают фикх. Нет необходимости всем мусульманам знать все религиозное право. Но знать фикх в пределах необходимого в повседневной жизни обязан каждый мусульманин. Например, торговец обязан изучить пределы дозволенного и запретного в своей профессии. Без этих знаний ему запрещено заниматься торговлей. Так же и в других видах деятельности. Каждому мусульманину необходимо знать законы шариата применительно к своей профессии.

Вторая степень. Состояние Благочестивых мусульман (САЛИХ). Благочестивые мусульмане стремятся избегать не только запретное, но и опасаются сомнительного.

Сомнительное бывает 3-х видов:

1) Сомнительное, очень близкое к запретному (Ваджиб). Этот вид сомнительного нужно избегать обязательно.
2) Сомнительное, которое желательно избежать.
3) Сомнительное - надуманное. Другим словом, это мнительность. Выдумывать, и опасаться того, что выдумано, занятие бесполезное.
Примеров надуманных сомнений великое множество. К примеру: не есть мясо дикого животного, предполагая, что оно может принадлежать кому-либо; покупая мясо у мусульман предполагать, что убой животного совершен без упоминания имени Аллаха Тааля; предполагать безосновательно, что убой совершил отступник или кяфир, и поэтому не покупать мясо, и тому подобное. Если сомнения по поводу каких-либо действий беспочвенны, значит и опасения по их поводу бессмысленны, а зачастую и вредны.

Третья степень. Состояние богобоязненных мусульман (МУТТАКИ),[2] которые опасаются не только запретного и сомнительного, но внимательны и к тому, чтобы совершение чего-либо дозволенного не послужило причиной для возникновения запретного или сомнительного.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказал: "Человека нельзя считать богобоязненным, если он испытывает страх только от возникшей угрозы, не опасаясь причин ее возникновения".
Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Чтобы не совершить запретного, мы старались избегать 9 дозволенных вещей из 10-ти".
Именно поэтому богобоязненные люди из предосторожности брали 99 дирхем, когда им причиталось100.
Али бин Маб’ед[3] сообщает: "Как-то раз, когда я жил в арендованном мною доме, мне пришла в голову мысль осушить чернила только что написанного письма кусочком осыпавшейся штукатурки. Затем засомневался, а имею ли я такое право, ведь стена принадлежит не мне. После недолгих раздумий решил, что из-за такой малости греха не будет, взял кусочек засохшей глины со стены и, просушив чернила, отправил письмо. В ту же ночь во сне я слышал, как некто отчетливо произнес: "Те люди, которые думают, что такая малость, как использование кусочка штукатурки с чужой стены не повредит, поймут это в Судный День".
Люди с такой степенью предосторожности опасаются даже самого малого, которое может стать причиной совершения греха. Их заветная цель, быть в Судный День в числе богобоязненных.
Однажды Хасан бин Али бин Аби Талиб, да будет доволен ими Аллах, будучи ребенком, взял в рот финик из мешка, предназначенного для бедных в качестве Закята. Увидев это, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), воскликнул:
"Гадко! Гадко! Выплюнь сейчас же".

Халиф Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах, хранил в подсобном помещении своего дома общественный мускус, оставшийся после распределения военной добычи. Он предназначался для жителей одной из дальних областей халифата и ожидал пересылки с попутным караваном. Вернувшись домой после общественных дел, Халиф почувствовал резкий запах мускуса и строго спросил: "Что это значит?" Жена стала объяснять, что доставала в кладовке нужную вещь и для этого пришлось переставить сосуд с мускусом в другое место. После этого, сказала жена, руки ее стали сильно пахнуть и она тщательно вытерла их о свою накидку. Не пропадать же добру. Халиф Умар, да будет доволен им Аллах, тут же снял с нее эту накидку и собственноручно выстирал. Стирал до тех пор, пока не исчез запах и только потом передал накидку обратно. Конечно же, жена Халифа не совершила ничего недозволенного, но он этим действием хотел предостеречь ее от возможного греха. Опасаясь запретного, он отверг дозволенное, чтобы быть в числе богобоязненных и угодных Аллаху, хвала Ему Всевышнему.
Халиф Умар бин Абдульазиз, да будет милостив к нему Аллах, находился в помещении, куда заносили военные трофеи. Принесли мускус. Халиф быстрым движением руки зажал свой нос и сказал: "Ценность мускуса, в его запахе, а военная добыча принадлежит всем мусульманам".

Один из ученых находился вместе с другими ночью у постели умирающего мусульманина. Как только человек умер, ученый погасил светильник со словами: "Теперь масло этого светильника принадлежит его наследникам".
Как-то раз Суфьян ас-Саури (ум. в 161/778) стоял с одним мусульманином у его ворот. В это время мимо них прошел человек чрезмерно разодетый, обвешанный украшениями. Мусульманин стал смотреть ему вслед, но Суфьян ас-Саури одернул его: "Если бы вы не смотрели ему вслед, то и он бы не стал излишествовать. Провожая его взглядом, вы как бы поощряете совершение им греха, и сами становитесь соучастниками его поступка".

Если человек слишком часто обращается к вещам или действиям, которые по шариату и не запретны, и не поощряемы (Мубах), то он, в конце концов, дойдет до использования и сомнительного. Даже те мусульмане, которые обращаются к дозволенному, но излишествуют в этом, не смогут когда-либо достичь степени высокой богобоязненности (МУТТАКИ). Переполненный желудок такого человека будет возбуждать в нем греховные страсти, и он может не заметить, как перейдет к запретным действиям. Появится опасность разглядывания посторонних девушек, молоденьких женщин.
Другой опасностью в таких случаях является зависть к богатым и чрезмерная привязанность к этому миру, стремление к обладанию престижным имуществом, стремление к славе, почету и т. п. По этому поводу знаменательны слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Привязанность к этому миру - главный источник всех грехов".[4]
Это происходит из-за того, что в стремлении обретения богатства человеку очень трудно избежать греха. Прежде всего, ему придется очень много трудиться. А это потребует не только физических сил, но и большого количества времени. Для исполнения своих обязанностей перед Аллахом Тааля будет оставаться все меньше и меньше часов. Сердце охватит такая опасная болезнь, как беспечное отношение к Вере и поклонения будут постепенно отодвигаться на второй план и забываться.

Четвертая степень Осмотрительности - Состояние праведников (СЫДДЫК). Обладатели этой степени осмотрительности опасаются не только той части дозволенного, использование которого может послужить причиной возникновения запретного или сомнительного, но и другой части дозволенного, при производстве которого использовалось запретное. К примеру, упомянутый нами Бишр-и Хафи не пил воду из источников, сооруженных султанами или кем-либо другим. Старался пить только из естественных источников. Праведники, при совершении паломничества, опасались есть виноград, орошаемый водой из искусственного канала, сооруженного султаном. Один из праведников в сумерках чинил свою обувь. В это время на стоянку прибыл султан. Его слуги развесили многочисленные лампы и вся стоянка осветилась ярким светом. Человек, чинивший свою обувь, тут же прекратил это занятие, дабы не использовать освещение султана. Один из суфийских шейхов Египта Зуннун аль-Мисри (ум. в 245/860) был заключен в тюрьму, где долгое время отказывался от пищи. Об этом узнала одна из благочестивых мусульманок. Она, поняв причину, из-за которого шейх не принимал пищу, послала узнику еду с подробным разъяснением источников приготовленной еды. Шейх опять отверг пищу, объяснив это тем, что еду принесли в посуде притеснителя. Выяснилось, что еда была переложена в тюремную посуду.

Степень осмотрительности праведников является самой высокой. Некоторые мусульмане, стремясь к достижению этой степени, часто впадают в мнительность. Они, к примеру, ничего не едят "из рук" неблагочестивых мусульман, ошибочно считая свои действия высокой степенью осмотрительности. На самом же деле надо опасаться не их, а деспотов и притеснителей разного уровня. Эти последние постоянно нарушают права других людей, пользуются имуществом своих сограждан и, стало быть, едят недозволенное (Харам). … Однако никак нельзя назвать осмотрительностью необоснованные постоянные сомнения в чистоте воды, которую используют при омовении или стирают белье. Праведники не страдают мнительностью. У них отсутствует показная предосторожность. Стремление к высокой степени осмотрительности находится в самом сердце праведников. Людям не видно, - праведник данный человек или нет. В этом заключается и трудность достижения такого состояния, и его высокая ценность.

5-ая - высшая степень Осмотрительности

В этом состоянии находятся МУКАРРАБЫ. Это уже не степень Осмотрительности, а состояние души. Эти люди опасаются всего, что не делается ради Аллаха субхана-Ху ва тааля, будь то еда, питье, сон или беседа или любое другое действие. Они вообще не совершают никаких действий, не приняв намерения сделать это ради религии. Любую пищу вкушают только ради того, чтобы обрести силы для служения Всевышнему Аллаху. Любое слово произносится ими ради Аллаха субхана-Ху ва тааля. Любые действия, совершаемые не ради Всевышнего Аллаха, они считают для себя запретными - Харам.
Йахйа бин Му’аз как-то принял лекарство. Жена посоветовала ему походить по комнате. Он ответил, что не видит для этого никаких причин. "Насколько я помню, - продолжил он, - вот уже 30 лет я не совершал никаких действий, без намерения сделать это ради Аллаха субхана-Ху ва тааля".

Все эти степени состояния предосторожности приводятся здесь лишь для одной единственной цели, чтобы все мы могли сравнить их между собой и понять, в каком же состоянии находится каждый из нас. Посмотрите, как мы далеки даже от первой степени предосторожности по отношению к запретному - Хараму, не говоря уже об отношении к сомнительному. Разговорам праздным нет конца и края. Болезнь эта всем известна.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: "Наихудшие из людей это те, которые сидят во дворцах в роскошных одеждах, вкушают изысканную пищу и ведут при этом праздные беседы".

О Дозволенном и Запретном при взаимоотношениях между мусульманами [5]

Многие люди считают, что все мирское греховно и запретно. Некоторые говорят, что большинство из вещей этого мира запретно. В оценке дозволенного и запретного в этом мире люди делятся на три группы:
Одни из них, которые достигли определенного состояния в соблюдении предосторожности, едят только то, что не вызывает никаких сомнений: фрукты, рыбу, мясо диких животных. (Хотя много и другой дозволенной пищи).
Другие, наиболее беспечные и часто более ленивые, едят все без разбору.
Третья группа живет по рассуждению: "Есть можно все, но в меру". Все эти люди ошибаются. На самом деле, правда в том, что: "Дозволенное - известно. Запретное - известно. Сомнительное находится между ними. И так будет до Судного Дня", ибо так сказал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).

Не правы те, которые утверждают, что в мире больше запретного, нежели дозволенного. Да, конечно, запретного в мире много, но не больше, чем дозволенного. "Много", - это одна категория, а "больше", - совсем другая. К примеру: в мире много больных, много торговцев, много солдат. Но они не являются большинством среди общего количества людей. Скажем, притеснителей много, но притесняемых еще больше.
Нужно отчетливо понимать, что не было предписано: "Ешьте только дозволенное, которое таковым считает Всевышний Аллах".
Такое не под силу никому в этом мире. Предписание, возможно, было таковым: "Ешьте то, что считаете дозволенным".
Ешьте ту пищу, о которой все знают, что она не запрещена. И это под силу всем людям.
К примеру, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), совершил омовение из кувшина мушрика (многобожника).
Умар, да будет доволен им Аллах, совершил омовение из кувшина христианки.
Сподвижники пили воду, которую выносили им неверные (кяфиры). И это несмотря на то, что запрещено есть грязное, оскверненное. А ведь кяфиры осквернены многократно, так как пьют вино и едят "мертвечину".[6] Сподвижники покупали у неверных (ахл-и Китаб) и сыр, и даже мясо, подразумевая, что люди Книги совершали убой по всем правилам, с упоминанием имени Единого Бога. И это несмотря на то, что среди обладателей Книги были и такие, которые занимались торговлей спиртного, жили на проценты и т. п. Мусульмане позволяли себе такие действия потому, что это было дозволено. Не видя явных признаков запрета, они не занимались поиском возможных причин для этого, что явилось бы скорее мнительностью, нежели предосторожностью.

Возможные торговые взаимоотношения с шестью группами людей

При намерении купли-продажи, мусульманину необходимо знать, что в этом случае шариат предусматривает возможные взаимоотношения с шестью группами людей:

1. К первой группе относятся люди, с которыми мусульманин незнаком. Если вы приехали в другой город или деревню, то вам дозволено совершать сделки с людьми незнакомыми. Вас не должны мучить сомнения типа: "Благочестивы ли эти люди? Своим ли имуществом они торгуют?" и т. п.
Если нет явных признаков того, что предмет покупки - Харам, то вы покупаете этот товар как Халяль. Естественно, вы поступите наилучшим образом, если найдете знакомых вам благочестивых мусульман и совершите сделку с ними. По шариату это лучше, но не обязательно.

2. Ко второй группе относятся благочестивые мусульмане (салих). Покупать пищу или любой другой товар у этих людей более предпочтительно. Сомневаться в дозволенности продаваемых ими продуктов нельзя. Более того, если обидеть таких людей своими сомнениями, подозрениями, то будет грех.

3. В третьей группе - притеснители, угнетатели, бандиты, воры, и им подобные. Если товар этих людей целиком или большей частью Харам, то совершать с ними сделки категорически запрещено. Делаются исключения лишь в том случае, когда есть убедительные доказательства того, что данный товар этих людей - Халяль. (То есть, этот товар был ими честно заработан в свое время и не смешивался с недозволенным имуществом).
В книге "аль-Хадика…" говорится: "Быть внимательным к Халяльу и Хараму является гораздо более важным поклонением, нежели тщательное соблюдение правил омовения.
Но, в наше время это стало весьма трудным делом. Следование даже облегченным фетвам Абу-ль-Лейса Самарканди (ум. в 373/983) требует большого упорства. Согласно этим фетвам дозволяется совершать торговые сделки и брать подарки от кого-либо, если есть предположение, что большее количество имущества этого человека является Халяль. Если же нет уверенности, что большинство его имущества Халяль, то совершать с такими людьми сделки не дозволяется.
При переходе товара или имущества из рук в руки, Харам не становится Халялем.
Наследованное имущество будет для наследников Халяль лишь в том случае, если они не подозревают о его незаконном приобретении. … Сказано в хадисе: "Каждый последующий год, будет хуже предыдущего". Поэтому, в наше время предосторожность и упование на милость Аллаха субхана-Ху ва тааля заключается в том, чтобы свое сердце, язык и остальные органы предохранять от Харама. Не притеснять людей, не мучить животных и незамедлительно выплачивать работнику за его труд. Даже своего ученика не использовать в работе для собственных нужд без его доброй воли.
Имущество человека, находящееся на данный момент в его владении, считается его собственностью. Если же есть неопровержимые доказательства того, что оно приобретено путем насильственного захвата, обмана, воровства, мошенничества, ростовщичества, недозволенной коммерции (например, от доходов с продажи спиртных напитков или свинины) и тому подобное, то такое имущество не является собственностью этого человека. Покупать такие вещи, использовать их, употреблять в пищу - Запрещено(Харам). Если же какая-либо вещь была приобретена этим же человеком дозволенным способом, то эту конкретную вещь покупать у него и использовать Дозволено (Халяль).

4. К четвертой группе причислены люди, основное имущество которых является Халяль, но оно смешано с некоторой частью имущества Харам. К примеру, если кто-либо работал у человека, имущество которого - Харам (у ростовщика, мошенника, продавца свинины или спиртного …) и взял у него в качестве оплаты что-либо, и смешал со своим имуществом. С такими людьми совершать сделки не запрещается шариатом, но из предосторожности лучше всего избежать этого.
Однажды представители Абдуллаха бин Мубарака в г. Басре сообщили ему в письме, что совершают торговые операции с людьми из окружения султана. Известный ученый срочно послал ответное письмо с предписанием: "С представителями султана возможны сделки только в том случае, если они имеют торговые отношения и с другими людьми. Если другие люди у них ничего не покупают, то и вы не имейте с ними никаких отношений".

5. В пятой группе - люди с репутацией грабителей, разбойников, происхождение товара которых неизвестно. С такими людьми нельзя совершать торговые сделки, пока не будет твердой уверенности в том, что их товар из разряда дозволенного.

6. Шестая группа людей, - это нечестивые мусульмане (Фасык), которые грешат открыто и редко вспоминают о покаянии. Торговые взаимоотношения с ними возможны лишь в том случае, если эти люди признают свои грехи, свои слабости, чувствуют себя виноватыми. Неправомерными по шариату считаются рассуждения по отношению к этим людям типа: "Если человек не избегает грехов, то и товар его наверняка Харам". Такие рассуждения неправомочны, так как безгрешных людей просто нет. Товар человека может быть Харам не потому, что он грешит, а лишь потому, что добыт недозволенным путем. Много людей, которые хоть и грешат, но боятся Аллаха тааля при торговых взаимоотношениях с людьми.

Итак, если мусульманин будет учитывать вышеуказанные предписания шариата, то ему ин ша Аллах будут прощены невольные грехи.
Когда говорится о том, что лучше избежать сделок в сомнительных случаях, то имеется в виду соблюдение предосторожности. В таких случаях дозволено спросить у продавца, где он взял этот товар. Но и тут надо помнить, что если мусульманин при этом обидется, то на вас ляжет грех.
Избегать сомнительных сделок, это всего лишь предосторожность, а обидеть мусульманина - грех. Поэтому, если вы решили все-таки спросить о происхождении товара, то надо это сделать в учтивой, уважительной форме, чтобы партнер по торговой сделке не обиделся. Нельзя спрашивать так же и у других людей, так как если хозяин товара узнает об этом, то расстроится еще больше. В этом случае ваши расспросы могут быть расценены и как заглазное осуждение (Гыйба), и как плохое мнение или подозрительность по отношению к братьям по вере (Су-уз-занни). И то, и другое является грехом, следовательно, такая предосторожность может привести к Хараму.
Предания сообщают, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение) будучи в гостях принимал все, что ему давали. Он не спрашивал о происхождении предлагаемой еды. Принимал и подарки. Лишь в сомнительных случаях (например, первое время после Хиджры) он соблюдал предосторожность, спрашивая у дарителей что это, подарок или милостыня.[7]
________________________________________
[1] Главы 1-ая и 2-ая этого раздела в Там Ильмихале переведены из книги "Кимья-и са’адат" Имама аль-Газали (Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад аль-Газали ат-Туси, 450-505/1058-1111).

[2] Сказано о них в Коране: «…тex, кoтopыe вepyют в тaйнoe и выcтaивaют мoлитвy и из тoгo, чeм Mы иx нaдeлили, pacxoдyют, и тex, кoтopыe вepyют в тo, чтo ниcпocлaнo тeбe и чтo ниcпocлaнo дo тeбя, и в пocлeднeй жизни oни yбeждeны. Oни нa пpямoм пyти oт иx Гocпoдa, и oни - дocтигшиe ycпexa.» (2: 2-4).
[3] Али бин Маб’ед - Передатчик книг имама Мухаммада аш-Шэйбани "Джами-уль-Кабир" и "Джами-ус-Сагир". Ум. в 218/833 г.
[4] Хадис привели Ибни Эбиддунйа и Байхаки.
[5] Из книги "Кимья-и са’адат" Имама аль-Газали (да будет милостив к нему Аллах).
[6] Под мертвечиной здесь подразумевается мясо животных, убой которых совершался без слов "БисмиЛляхи! Аллаху Акбар!" (Без упоминания имени Единого Создателя). Мертвечиной является также и мясо животных, убой которых вообще не совершался, или при убое животного не были перерезаны одновременно 3 шейных канала из 4-х (2 кровеносных канала, дыхательный канал и пищевод) и не была выпущена кровь.
[7] Пророкам и их потомкам люди могут дарить подарки, но не давать милостыню. Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда принимал подарки, но в ответ старался отдарить в несколько раз больше. Милостыня, поданная богатому человеку, считается подарком, а подарок бедному - милостыней.
5


. عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يقُولُ: «إنَ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ

وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ فَمَنِ

اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اِسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى

يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلاَ وَإِنَّ حِمَى اللّٰهِ مَحَارِمُهُ،

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ».

. Ну‘ман бин Башир (радыйаллаху анху) говорит:
«Я слышал, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают.
Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь, а тот, кто совершает сомнительное, подобен пастуху, который пасет (свое стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там.
Поистине, у каждого правителя есть свое заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на земле Его является то, что запрещено Им.
Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а когда приходит в негодность, то портит и все тело, и, поистине, это — сердце». (Муслим, Мусакат, 107, 108. Отдельно см. Бухари, Иман, 39; Буйу’, 2; Абу Дауд, Буйу’, 3/3329; Тирмизи, Буйу’, 1/1205; Насаи, Буйу’, 2; Кудат, 11; Ибн Маджа, Фитан 14).

Человек всегда оказывается перед тем, что явно дозволено (халял), или что явно запретно, или нечто такое, что, в виду неизвестности, становится сомнительным. Отказываться от явно запретного или следовать явно дозволенному легко. Но трудно вынести какое-либо решение о сомнительном. Ведь если посчитать его дозволенным, то возникает возможность совершения запретного. Это не дает покоя сердцу человека. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), желающий избавить свою общину от этого неудобного положения, в хадисе советует нам, оставив сомнительное, следовать тому, что не вызывает сомнения. Потому что несомненность и категоричность придают покой сердцу, а то, что содержит сомнение, беспокоит и гложет его.
Если оставить сомнительное, то становится легко принимать решение по другим вопросам и действовать.
Остерегаясь сомнительного, человек сохраняет себя от запретного (харам) и больших грехов. Избавившись от многих переживаний, он обретает спокойствие. В частности, по причине осторожного отношения к сомнительному, становится сильнее понимание дозволенного (халял) и запретного (харам). Человек, не придающий значения сомнительному, со временем начинает считать все негодное годным; не осознавая этого, он привыкает к грехам и приближается к большим из них.
В человеке все связано с его сердцем. Если он очистит сердце, то все части его тела пребудут в благе. Со временем его сердце обретет особую чувствительность, и сразу будет реагировать на сомнительное. А человек всей своей сутью будет избегать этого сомнительного. Тот человек, сердце которого испорчено, сомнительное видит дозволенным. Находя оправдание себе, он не избежит этой ситуации.
Значит, чтобы суметь в сомнительных обстоятельствах поступать так, что Аллах останется доволен этим, нужно иметь праведное (салих) и здоровое (салим) сердце. А для того, чтобы сердце было праведным и здоровым, нужно питаться дозволенным и поступать, как дозволено. Сердце, находящееся среди запретного (харам), со временем, потеряв свою чистоту, загрязняется и однажды уже не сможет принимать верные решения. В результате, оно лишится своего свойства различать запретное.
Чтобы иметь здоровое сердце, надо совершать обязательные (фард) и дополнительные (нафиля) ибады, поминание (зикр). Всевышний советует Своим рабам:
«А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца» (ар-Ра’д, 13/28).
Слово «зикр» («поминание») здесь также означает «Коран». Т.е. усердие в том, чтобы во всем следовать Исламу, оживляет сердца и обостряет его чувствительность к духовной опасности.
В священном аяте говорится:
«Разве тот, чью грудь Он раскрыл для [приятия] Ислама, который озарен светом от Господа своего, [равен тому, чье сердце запечатано]? Горе тем, чьи сердца черствы к назиданиям Аллаха! Они – в явном заблуждении» (аз-Зумар, 39/22).
Досточтимый Умар (радыйаллаху анху) так говорит о бдительности сподвижников Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) по отношению к сомнительному:
«Мы, боясь связаться с ростовщичеством, отказывались от девяти дозволенных деяний из десяти». (Али аль-Муттаки, IV, 187/10087).
[1] Смысл этого может быть следующим:
• Всевышний Аллах не желал, чтобы они увлекались земными богатствами.
• Он желает, чтобы они не теряли свое достоинство.
• Аллах не хотел, чтобы получилось так, что люди будут весь закят отдавать им, а другие люди останутся обделенными.
• Некоторые люди могли подумать, что наш досточтимый Пророк объявляет себя посланником Аллаха для того, чтобы разбогатеть. Всевышний Аллах, запретив Посланнику Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) и его семье пользоваться закятоми садака, уничтожает это сомнение.
[2] Однажды Айша предложила Посланнику Аллаха мясо, которое было дано как садака ее служанке Барире. Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям), узнав о происхождении мяса, сказал:
- Это ей садака, а нам же подарок (хадийа). (Бухари, Закят, 62; Хиба, 5, Муслим, Закят, 170).
«(Однажды) Нусайба аль-Ансариййа, которой прислали баранину, отослала часть ее Айше. Пророк (салаллаху алейхи ва саллям) как раз спросил в это время у Айши:
- Найдется ли у нас что-нибудь поесть?
Айша ответила:
- Нет, если не считать этого мяса, которое прислала Нусайба.
Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал:
- Давай, ибо сейчас оно на своем месте (т.е. ей оно было дано как закят, а нам же она отправила как подарок - хадийа). (Бухари, Закят, 31. 62; Хиба, 5; Муслим, Закят, 174).

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!