Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
| Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 2
ХудшийЛучший 

ОПРЕДЕЛЕНИЕ И ИСТОЧНИКИ ТАСАВВУФА(СУФИЗМ)

Как в вопросе происхождения слова “тасаввуф”, так и в вопросе определения тасаввуфа не существует единой, общепринятой формулировки. Так как тасаввуф является наукой, основанной не на наблюдении и умозаключениях, а на практике, существует много определений тасаввуфа. Так как каждый суфи дает определение тасаввуфу в зависимости от духовного опыта, который он пережил, и от степени, которой он достиг. Число этих определений довоходит до тысячи, но есть исследователи этой темы, которые утверждают, что определений тасаввуфа столько, сколько существует суфиев. Английский востоковед Николсон в хронологическом порядке приводит семьдесят восемь определений тасаввуфа, встречающихся в произведениях по тасаввуфу Рисаля Кушайри, “Тазкиратуль-аулия” Аттара и “Нафахатуль-унс” Джами.

Эти определения, отражающие разные грани тасаввуфа, можно разделить на десять групп. Перечислив эти группы определений в десяти пунктах, мы постараемся найти обоснование им в Коране и Сунне. Сначала перечислим определения тасаввуфа:

  1. Тасаввуф (Суфизм) – это отречение от мирского;
  2. Тасаввуф (Суфизм) – это благородная нравственность;
  3. Тасаввуф – это очищение, то есть чистота сердца;
  4. Тасаввуф – это сдерживание, или борьба с нафсом;
  5. Тасаввуф – это путь истины, то есть следование Корану и Сунне;
  6. Тасаввуф – это полное посвящение себя Аллаху;
  7. Тасаввуф – это единение с Аллахом (вдохновение);
  8. Тасаввуф – это духовная жизнь Ислама;
  9. Тасаввуф – это наука о тайном;

    10. Тасаввуф – это сокровенное знание, которым обладают лишь избранные.

Хотя слова “тасаввуф” и “суфи” не встречаются в Коране и Сунне, но выражения, использующиеся суфиями для определения тасаввуфа, и большинство понятий тасаввуфа имеют своим источником Коран и Сунну. Поэтому, если мы представим источники приведенных определений тасаввуфа в Коране и Сунне, то тем самым раскроем источники тасаввуфа как явления.

1. Тасаввуф – это отречение от мирского (зухд)

Зухд – это равнодушие к мирским благам, оторванность желаний от всего преходящего и устремленность к Аллаху. Некоторые суфии, обратившие внимание на свойство тасаввуфа освобождать сердце от пристрастия к мирским благам, являющегося препятствием для любви к Аллаху, и направлять сердце к Аллаху, воспринимали тасаввуф как отречение от мирского. Если принять во внимание, что мировосприятие тасаввуфа проявляется именно в виде зухда, становится понятно, что эта точка зрения правдива. Первое по хронологии определение тасаввуфа, данное Ма’руфом Кархи (умер в 200/815 г.), тоже дано, исходя из понимания его в виде зухда: “Тасаввуф ― это получение истин и невозлагание надежд на то, что находится в людских руках”.

Отречение от мирского является для тасаввуфа средством достижения духовной зрелости, а не самоцелью. Поэтому определение тасаввуфа только как “отречение от мирского” будет недостаточным. В Коране слово “зухд” встречается только один раз и то в качестве определения:

“И продали они его (Йусуфа) за мизерную цену – (всего лишь несколько) отсчитанных дирхам, умеренность (зухд – примеч. переводчика) при этом соблюдая” (Йусуф, 12/20).

В Коране в значении “отречься от мирского и направиться в полном смысле этого слова к Аллаху” используется слово “табаттуль”. “Так поминай же имя Бога своего и устремись к Нему всем сердцем” (аль-Муззамиль, 73/8). В Коране очень многие аяты говорят о бренности и, в то же время, притягательности жизни в этом мире( Али Имран, 3/185). советуют не обманываться ею (Лукман, 31/33). обращают внимание на ее малозначимость и то, что ахират (последующая жизнь) более важен (Ан-Ниса, 4/77). повелевают ни в коем случае не отдавать предпочтение этой жизни перед жизнью в ахирате (ан-Назиат, 79/38). объясняют, что за предпочтение жизни этой в ущерб жизни в ахирате последует строгое наказание( аль-Бакара, 2/86). имущество и дети описываются как ценности жизни этого мира, а добрые дела – жизни в ахирате (аль-Кахф, 18/46).

Причина того, что в аятах, в целом, так низко оценивается земная жизнь, порицается пристрастие к ней и восхваляется жизнь в ахирате, кроется в стремлении смирить заложенную в человеке любовь к этому миру, чтобы он не утратил смысл служения Господу. И в хадисах Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям) говорится о преимуществах зухда, а лучшие примеры зухда встречаются в его благословенной жизни. Кроме того, есть хадис, который словно резюмирует все положения зухда в тасаввуфе. Один из сподвижников как-то пришел к Досточтимому Пророку (саллалаху алейхи ва саллям) и попросил: “О Посланник Аллаха, укажи мне такое дело, что, если я буду делать его, меня бы любили и Всевышний Аллах, и люди”. Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) повелел: “Отрекись от мирского, и Аллах будет любить тебя. Отрекись оттого, что находится в людских руках, и они будут любить тебя (Ибн Маджа, Зухд, 1).

Есть также множество других хадисов Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям), призывающих не придавать чрезмерного значения земной жизни. Вот некоторые из них:

“Погибли те, кто стал рабом золота, серебра, тканей и одежды. Если им дается что-нибудь, они довольны, если не дается, они злятся( Бухари, Джихад, 70; Рикак, 10; Ибн Маджа, Зухд, 8).

Однажды Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям), положив руку на плечо Ибн ‘Умара (радыйаллаху анху), сказал: “Будь в этом мире как чужестранец или путник( Бухари, Рикак, 3; Тирмизи, Зухд, 25).

В некоторых хадисах он говорит, что “этот мир является тюрьмой для му’минов и раем для кафиров( Муслим, Зухд,  1).

Абдуллах бин Амр рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) зашел к нам. Мы были заняты тем, что ремонтировали хижину, в которой жили. Спросил у нас: “Что вы делаете?” ― “Ремонтируем свой дом, который вот-вот обрушится” ― “Ваша смерть еще ближе( Муслим, Зухд, 1; Тирмизи, Зухд, 16).

“Если бы у меня было столько золота, как гора Ухуд, то, кроме той части, которую я возьму для оплаты долгов, я пожелал бы, чтобы из оставшейся части через три дня у меня  не осталось ничего (Бухари, Истикраз, 3).Как сообщает Ибн Мас’уд, однажды Посланник Аллаха спал на циновке, и она оставила отпечатки на его благословенном теле. Когда сподвижники предложили: “Может постелить Вам на циновку что-нибудь?”, он ответил: “Какие у меня могут быть заботы об этом мире? Я в этом мире подобен путнику, остановившемуся на своем пути под тенью дерева, и затем продолжившему путь (Ибн Маджа, Зухд, 409).

Случалось, что в течение многих дней в доме Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям) не растапливали очаг и не готовили даже похлебку. Не было случая, чтобы он в течение трех дней подряд ел досыта. Если находил что-нибудь из пропитания – кушал, если нет – делал намерение держать пост. Иногда бывало, что для того чтобы облегчить страдания от голода, он привязывал к животу камень. Досточтимый ‘Умар (радыйаллаху анху) рассказывал: “Я был свидетелем того, как Посланник Аллаха в течение целого дня сгибался от голода, и у Него не было даже финика для пропитания (Муслим, Зухд, 36).

Когда Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) умер, он не оставил после себя ни золота, ни серебра, ни рабов. Остались только белый мул, на котором он ездил верхом, и усадьба, которую он завещал путникам в качестве вакфа. В момент смерти даже кольчуга его находилась в закладе у одного иудея за меру ячменя (Ибн Са’д, Табакат, I, 408).

Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) всю свою жизнь прожил в отрешении от мирского. Надевал ту одежду, что была у него, шерстяная или хлопковая, новая или залатанная. Сам чинил свою одежду и обувь. Ездил на осле, доил своих овец и коз. С богатым и бедным – со всеми здоровался за руку. Спал на грубом ковре. Его жена Хафса (радыйаллаху анха) рассказывала: “Мы складывали ковер пополам, делая, таким образом, из него постель. Однажды сложили его вчетверо, и он не смог встать на ночной намаз. Поинтересовавшись, что ему постелили, пожелал, чтобы стелили как обычно, и был не доволен чрезмерной заботой о его комфорте (Тирмизи, Шамаиль, стр.261).

2. Тасаввуф – это прекрасная нравственность

Так как тасаввуф занимается нравственностью ислама и ставит своей целью избавление от низменных качеств и обретение прекрасной нравственности, он получил соответствующие этому определения. Вот некоторые из них:

Абу Мухаммад Джарири (ум. 311/923): “Тасаввуф – это усвоение всех хороших нравственных качеств и избавление от плохих”.

Абу Бакр Каттани (ум. 322/933): “Тасаввуф – это нравственность. Тот, кто выше тебя по своей нравственности, выше по чистоте и духовной чистоте”.

Абу Мухаммад Муртаиш (ум. 328/939): “Тасаввуф – это прекрасная нравственность”.

Предметом тасаввуфа является “тахаллюк и тахаккук”. Так как “тахаллюк” означает “изучение нравственности ислама”, понятия тасаввуфа и нравственности пересекаются. При изучении понятий, принятых в тасаввуфе, мы увидим, что он включает в себя и понятия нравственности, например, такие нравственные ценности, как терпение, благодарность, довольствование имеющимся. Известно, что нравственность является одной из тех величайших ценностей, достижение которых ставит своей целью ислам. К тому же, в Коране говорится о нравственности Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям): и, поистине, ты — человек превосходного нрава (аль-Калям, 68/4).Также об этом говорится в хадисе: “Я был послан ни с какой другой целью, кроме как для завершения прекрасной нравственности (Муватта, Хуснуль хульк, 8). Когда у досточтимой Айши (радыйаллаху анха) спросили о нравственности нашего господина Пророка (саллалаху алейхи ва саллям), она ответила: “Его нравственностью был Коран”. В книгах хадисов, книгах о его жизни и состояниях присутствуют отдельные главы, посвященные его прекрасной нравственности.

Из-за своего доброго нрава он не сердился за нанесенные лично ему обиды, не старался отомстить. Анас (радыйаллаху анху) вспоминал, что он в течение десяти лет служил Досточтимому Пророку (саллалаху алейхи ва саллям), и в течение всего этого времени Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) никогда не сердился на него и никогда не ругал по поводу какой-либо работы. Он был Пророком милости. Поэтому, когда в день сражения при Ухуде была рассечена его благословенная щека, и его попросили совершить ду’а, чтобы Аллах послал проклятие на врагов, он ответил: “Я не был послан, чтобы проклинать. Я был послан лишь для того, чтобы призывать, и послан как милость для миров ”. .(Муслим, Бирр, 87).

3. Тасаввуф – это очищение, чистота сердца

Некоторые суфии, обращая внимание на то, какое значение придает тасаввуф чистоте сердца, давали ему соответствующее этому определение. Вот некоторые из этих определений:

Бишр Хафи (ум. 227/841): “Суфи – это тот, кто очистил свое сердце ради Аллаха”.

Абу Саид Харраз (ум. 277/890): “Суфи – это тот, чье сердце Аллах очистил и наполнил светом. Человек, чье сердце наполнилось подобным светом, получает наслаждение от поминания Аллаха”.

Джунайд Багдади (ум. 297/909): “Тасаввуф – это когда Аллах наделяет тебя чистотой. Истинный суфи тот, кто очистил свое сердце от всего, кроме Аллаха”.

Те, кто в определении тасаввуфа выдвигают на первый план очищение сердца, по численности находятся в большинстве. В Коране упоминаются два состояния сердца: чистое сердце (здоровое) и черствое (жестокое), первое из них одобряется, а второе порицается. Одобряемое сердце – “здоровое сердце”, обретшее чистоту, в котором нет места для чего-либо, кроме Аллаха. Например: “В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья. Кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем (аш-Шуара, 26/88-89).

Жесткое сердце запятнано грехами, запачкано, зачерствело и ожесточилось. “Горе сердцам, далеким от поминания Аллаха и зачерствевшим (аз-Зумар, 39/22). Всевышний Аллах уподобляет жесткие сердца скалам: “Потом ожесточились ваши сердца и стали как камень и даже еще жестче. И, воистину, есть камни, из которых бьют родники…” ( аль-Бакара, 2/74).

В Коране и Сунне есть много высказываний, свидетельствующих о том, что деяния души человека более важны, чем те, что совершаются посредством его тела:

“Аллах смотрит не на ваши лица и имущество, а на вашу нравственность, на ваши души и на ваши дела (Муслим, Бирр, 32). “Знайте, что в человеческом теле есть кусок мяса. Если он хороший и здоровый, то и все тело хорошее и здоровое. Если же он плохой, то и все тело плохое и негодное. Вы знаете, что этот кусок мяса – сердце?”. Значит, чистота, и здоровье сердца влияют на результаты совершаемых дел. Поэтому во время одного из походов Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) сказал, указывая на свое сердце: “Таква-(Таква стремление уберечься от грехов, преданность Аллаху, тщательность в соблюдении запретов и выполнении повелений Аллаха).  - здесь (Муслим, Бирр, 32), и повторил это трижды.

Чистота сердца ведет к таква, чистоту сердца сохраняет удовлетворенность, удовлетворенность достигается дополнительными поклонениями и поминанием Аллаха. Ведь сердце черствеет, покрываясь пятнами греха, и очищается покаянием, поминанием Аллаха и дополнительными поклонениями (нафиля). К тому же, в Коране есть аяты, указывающие на то, что сердца достигают удовлетворения через поминание Аллаха и веру: “А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца? (ар-Ра’д, 13/28; см. еще: ан-Нахль, 16/106).

Очищение сердца – это воспитание таква через дополнительные поклонения и поминание Аллаха. Когда сердце очищено, оно приходит в такое состояние, что всегда повелевает добро, и после этого хорошие качества наполняют человека, и он начинает делать добрые дела рефлексивно, без всякого принуждения себя. Основой нравственности является достижение такого состояния. Так обеспечивается чистота духа и полное очищение. На вопрос Муаза бин Джабаля: “Какое дело самое праведное?” Посланник Аллаха ответил: “Единение с Аллахом, в то время как твой язык влажен от поминания Господа (Тирмизи, Да’ват, 4).имея в виду свойство зикра очищать сердце и значение зикра для духовного совершенствования.

4. Тасаввуф – это сдерживание, борьба с нафсом

Многие суфии давали определение тасаввуфу, принимая во внимание методы, которые в нем используются для воспитания нафса.

Джунайд Багдади словами “тасаввуф – это война без примирения” выразил ту мысль, что тасаввуф ставит своей целью непрерывную и непримиримую борьбу с собственным нафсом.

Всевышний Господь, перечисляя обязанности Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям), указывает на то, что одной из них является очищение: “Он — тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, очищает их, учит их Писанию и мудрости…( Аль-Джумаум’а, 62/2). В этом аяте под очищением понимается духовное очищение. Очищение людей от злонравия и дурных поступков, украшение их добрыми и прекрасными качествами. Очищение, вмененное в обязанность Пророку (саллалаху алейхи ва саллям) как составляющая пророческой миссии, на самом деле, относится ко всем мусульманам. Об этом говорится в аяте: “Клянусь душой [человеческой] и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил ей и ее грехи, и ее благочестие. Преуспел тот, кто очистился душой. Понес урон тот, кто сокрыл [злое] в душе( аш-Шамс, 91/7-10).

Тасаввуф является очищением, но не всякое очищение является тасаввуфом. Так как тасаввуф повелевает очищение, соответствующее положениям шариата. Оно возможно также, если брать пример и следовать только Посланнику Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям). Следование – это проявление любви и привязанности. Всевышний Аллах говорит об этом: “Скажи [Мухаммад]: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи (Али Имран, 3/31). Очищение в тасаввуфе ― это далекое от всякого постороннего влияния и философских изъянов очищение, присущее нашему Пророку (саллалаху алейхи ва саллям). Такое очищение, без сомнения, усилит ослабевшую связь сердец с Аллахом, тела – с духом, нафса – с поклонением, общества – с нравственностью, ученых – со служением Господу, защитит от приверженности к благам этого мира, стремления к накоплению имущества, от желаний плоти. То, что называется очищением нафса – это избавление нафса от дурных качеств путем риязата, борьбы с ним. Это спасение от нафса, предстающего в виде врага: “Твой самый большой враг – твой нафс, находящийся между двумя твоими боками (Кашфуль-хафа”, I, 143 (412), от Байхаки). Эта тема будет раскрыта в части, посвященной понятиям тасаввуфа, в подразделе “борьба с нафсом и риязат”.

5. Тасаввуф – это путь истины, следование Корану и Сунне

Нельзя считать какое-либо понятие тасаввуфа, противоречащее критериям шариата, соответствующим нормам Ислама. Тасаввуф предусматривает тщательное следование шариату и соблюдение граней адаба (этики). Поэтому многие вкладывали в определение тасаввуфа именно этот смысл. Например, Джунайд Багдади дает такое определение: “Тасаввуф – это групповой зикр, вхождение в экстаз через слушание Корана и совершение богоугодных дел, следуя Корану и Сунне”.

Сарий Сакати (ум. 257/870) сказал: “Слово “тасаввуф” включает в себя три значения. Свет познания Аллаха не гасит свет потустороннего. Тасаввуф не повествует о тайных знаниях, противоречащих ясным истинам Корана и Сунны. Карамат не устремляет суфи перейти границы дозволенного Аллахом, находя харам халялем”.

Джунайд в другом своем определении говорит: “Тасаввуф представляет собой дом, дверью которого является шариат”. Абу Хафс Хаддад (ум. 265/878): “Тасаввуф состоит из адаба. У каждого места (макам), каждого состояния (халь) и каждого времени (вакт) есть свой адаб. Только тот, кто соблюдает этот адаб, может считаться мужчиной”.

Тасаввуф есть следование по прямому пути, каким он повелевается в Коране:   “Будь же стоек на прямом пути, как тебе велено… (Худ, 11/112). Указывая на трудность следования по прямому пути, Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) сказал: “Сура “Худ” состарила меня”[1]. Особенность этой суры заключается в том, что она включает аят, повелевающий следование по прямому пути.

Самое важное условие следования по прямому пути, которое повелевают Коран и Сунна, – это соблюдение адаба. Потому что наш Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) определяет свой адаб как божественный подарок от ар-Рахмана. “Меня воспитал Господь, и сколь прекрасным стало мое воспитание (Тирмизи. Тафсир. Сура 56). Этика (адаб), которую суфии определяют как “чувство и воля, предохраняющие своего владельца от постыдного”, рассматривается ими также как одно из важных средств соблюдения границ шариата и достижения следования по прямому пути.

6. Тасаввуф – это полное посвящение себя Аллаху

Некоторые суфии давали определение тасаввуфу, отражая в нем вверение себя Аллаху, тщательность в вопросах служения Аллаху, которые характерны для тасаввуфа. Можем привести несколько примеров:

Абу Мухаммад Рувейм (ум. 303/915): “Тасаввуф – это с помощью Аллаха посвящение своего нафса цели служения Господу”.

Абуль-Хусейн Музеййин (ум. 328/939): “Тасаввуф – это повиновение Аллаху”.

Абу Али Рузбари (ум. 322/933): “Тасаввуф – это ожидание человека коленопреклоненным у дверей Любимого, даже если его гонят прочь”.

Ибн Хафиф (ум. 331/942): “Тасаввуф – это преодоление пустынь и дорог, с терпением относясь к божественному предопределению, с удовлетворением принимая все, данное Аллахом”.

Абу Сахль Сулуки: “Тасаввуф – это отказ от возражений”.

Ислам означает вверение себя Аллаху. Аят Корана: “Я предался Господу миров (аль-Бакара, 2/131). и хадис: “Будь в Исламе и обрети спасение ( Бухари, Бад’уль-вахи, 6). говорят об этом. Потому что настоящее служение раба своему Господу связано с вверением себя Ему. “Аллах не желает, чтобы Его раб был рабом другого”[2].И особенно ждет от человека, что он не станет рабом своих чувств и желаний (аль-Джасия, 45/23). Повеление “служения Господу”, провозглашенное в Коране, надо понимать именно таким образом. “Согласно тому, что вы читаете в Книге и чему учите других, будьте учеными рабами Всевышнего, внутреннее которых соответствует внешнему (аль-Джасия, 45/23). Ученый раб Всевышнего ― это тот, чье знание приносит ему пользу, защищает его от вреда прелестей этого мира, от раздора, связанного с имуществом и детьми, желаний плоти. Противоположность ему – это ученый, чье знание не приносит ему пользы. Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) сообщает, что таковые будут испытывать в будущей жизни самые жестокие страдания.

Ислам запретил придуманное христианством монашество, совершенно отрывающее людей от мира, запрещающее даже женитьбу, осуждающее использование мирских благ, не позволяющее жить вместе с народом, но рекомендовал быть такими рабами Аллаха, о которых говорится в вышеприведенных аятах, быть человеком Аллаха.

7. Тасаввуф – это единение с Всевышним (ихсан)

Некоторые определения тасаввуфа исходят из того, что конечной целью тасаввуфа является единение с Всевышним и достижение довольства Аллаха.

Зуннун Мисри (ум. 245/859): “Суфии – это те, которые предпочли Аллаха всему, и  кому Аллах дал предпочтение и возвысил”.

Абуль-Хусейн Нури (ум. 295/907): “Тасаввуф – это полное отречение от всего личного ради того, что относится к Аллаху”.

Абу Амр Димашки: “Тасаввуф – это значит видеть сотворенное имеющим недостатки и, созерцая Всевышнего, пречистого от всех недостатков, закрыть глаза на все, имеющее недостатки”.

Абу Бакр Шибли (ум. 334/945): “Быть в обоих мирах вместе с Аллахом и не видеть ничего, кроме Него”.

Единение с Всевышним путем видения (басират), осуществления (тахаккук) и наблюдения (мушахада), упомянутых в этих определениях, – это конечная цель, которую хочет достигнуть тасаввуф. Идти к Нему и быть с Ним вместе. Этого достигают те рабы Аллаха, про которых Он в Коране сообщает, что “Аллах доволен ими и Аллах облагодетельствовал их степенью удовлетворенности и ихсаном (См.: ат-Тауба, 9/100). Ихсан (См. примеч. 4). выражен в тасаввуфе понятиями “вусуль - достижение”, “джам’ - единение” и “ма’иййат - те, кто находится рядом”. В благородном хадисе, передаваемом Бухари, единение с Аллахом и осознание нахождения вместе с Аллахом выражается следующим образом: “Всевышний Аллах повелевает: “Тому, кто является врагом моего раба, близкого Мне, Я объявляю войну. Раб Мой не может приближаться ко Мне более любимыми Мной делами, чем те, которые Я возложил на него в качестве обязанности. Если после исполнения обязательных предписаний раб Мой продолжит приближаться ко Мне выполнением дополнительных поклонений, Я полюблю его, если Я полюблю его, Я стану его слышащим ухом, видящим глазом, держащей рукой, ходящей ногой, размышляющим разумом и говорящим языком. Желание такого раба тут же исполню, если он попросит у Меня покровительства, Я защищу и спасу его (Бухари, Рикак, 37).Видение и слышание рабом через Аллаха есть своего рода единение. Единение (джам’) с Аллахом. Так как Аллах является Творцом всех действий своего раба, все рабы находятся в подобном положении. Об этой близости в Священном Коране сообщается в нескольких аятах. “Мы ближе к нему, чем его сонная артерия (аль-Ваки’а, 56/85). “И куда бы вы ни повернулись, обратитесь к Аллаху (аль-Бакара, 2/115). “Когда ты бросил горсть песка, бросал не ты - бросал Аллах (аль-Анфаль, 8/17). Из этих аятов становится ясна близость раба к Аллаху и то, что действия раба совершаются Творцом. Хотя, на самом деле, Аллах является Исполнителем всего, человек за преградами этого мира не видит этой истины и относит действия к преходящим источникам. Но, как говорится в хадисе, достигшие поклонением единения с Аллахом сразу проникают в эту тайну. Таково понимание тасаввуфом единобожия, к которому Он хочет привести своих последователей. Приход раба к Аллаху с любовью и привязанностью, возникающими в результате поклонения, – это не материальное и буквальное объединение, а духовное единение. Оно берет свое начало в делах, а завершение его является даром Аллаха.

8. Тасаввуф – это духовная жизнь ислама

Достигаемые в результате поклонения (ибадат), риязат( См. примеч. 5). и борьбы с недостатками (муджахада) совершенствование и развитие души ведут к познанию Аллаха и выявлению целого ряда скрытых знаний о сути сотворенного мира; переживанию таких духовных чувств, как любовь (ашк), влечение (джазба), пристрастие (шавк), наслаждение (завк). Поэтому некоторые суфии давали определения тасаввуфа, обращая внимание на эту его сторону.

Два высказывания Джунайда Багдади выражают духовное состояние суфиев и понимание познания Аллаха суфиями:

а) “Это когда Аллах, убив твое в тебе, возрождает Собой”.

б) “Тасаввуф – это качество, присущее суфию. Это качество по своей истинной сути относится к Творцу, а, что касается его видимого проявления, ― относится к тварному”.

Абу Якуб аль-Мазаили: “Тасаввуф – это такое состояние, когда теряются все свойства”.

Всевышний Аллах повелевает в Коране, обращаясь лично к Посланнику Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям): “Бодрствуй и часть ночи, творя молитву (тахажжуд) в дополнение [к пяти обязательным], в надежде, что Господь твой определит тебе достойное место [в будущей жизни] (аль-Исра, 17/79). “Воистину, твой Господь знает, что ты и некоторые из твоих последователей пребываете в молитве меньше двух третей ночи, или половину ее, или треть (аль-Муззамиль, 73/20). и, в то же время, показывает усердие Посланника Аллаха в ночных молитвах. Благородный хадис: “Самый добродетельный после пяти обязательных намазов – это ночной намаз( Муслим, Сыям, 232; Абу Дауд, Саум, 55). также показывает значение, которое Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) придает ночному поклонению, и указывает ночной намаз как средство приближения к Аллаху. Известно, что у Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) спросили, зачем он по ночам так долго читает намаз, что у него отекают ноги, если Аллах “языком Корана обещал ему прощение всех грехов в прошлом и будущем”. Он ответил: “Разве я не должен быть благодарным рабом”? (Бухари, Тахаджуд, 6). Этот ответ свидетельствует о духовном наслаждении, которое Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) получал от поклонения. В книгах хадисов и книгах о жизни Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям) говорится, что он, кроме обязательных намазов, наряду с постом и дополнительными намазами, много времени уделял зикру (поминанию Аллаха), ду’а, много просил о прощении грехов. Известно, что в своих ду’а, как и в других поклонениях, вдохновенно, в упоении он обращался к Господу: “Я вручил себя Тебе, я верую в Тебя, я положился на Тебя, прошу Твоего покровительства”, выражая таслимийят (вручение себя Аллаху).

Как в начале своей пророческой миссии Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) жил в одиночестве в пещере Хира, так и при жизни в Медине он последние десять дней каждого месяца Рамадан проводил в уединении, во время которого возвышался его дух, проходили долгие беседы с Джибрилем (алейхиссаллям) на темы Корана. Любовь к Аллаху заполнила его, и уже в течение нескольких месяцев, предшествовавших ниспосланию пророчества, когда он находился в уединении, народ говорил: “Мухаммад влюбился в своего Господа”. Приступив к пророческой миссии, кроме Аллаха, он брал себе друзей только ради Аллаха и говорил: “Если бы я взял кого-нибудь в друзья кроме Аллаха, подружился бы с Абу Бакром( Бухари, Фазаилус-сахаба, 3).“Я друг Аллаха, но говорю это не ради похвальбы (Тирмизи, Менакиб, 16). С верой в то, что “человек вместе с тем, кого любит”, он всю жизнь прожил в состоянии духовного единения с Господом, а когда предстал перед выбором продолжить жизнь в этом мире или выбрать ахират, со словами: “Аллахумма Ар-Рафик-аль-Ала, предпочитаю высокую честь быть рядом с Тобой (Ибн Ханбаль, VI, 48). покинул этот мир.

Духовное совершенство Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) достигло такой степени, что чувство любви к Аллаху в нем соседствовало с чувством страха перед Аллахом. “Я самый боящийся Аллаха среди вас. Имеющий наибольший страх перед Ним”, - говорил он. Однако этот страх в нем смешивался с любовью. Это состояние одновременного чувства любви и страха, называемое в тасаввуфе “хайбат”, присутствовало у Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) в наивысшей степени. Из-за смешанного чувства страха и любви, переживаемого им, он оказывал на тех, кто видел и слышал его, огромное, сильное впечатление. В одном хадисе говорится: “Я наделен духовной силой, пугающей врагов на расстоянии одного месяца (пути).По выражению досточтимого Али (радыйаллаху анху), сердце того, кто впервые видел Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям), наполнялось почтительным страхом. Но после знакомства с ним в душе человека появлялась искренняя любовь. Среди видевших его были такие, которые цепенели от величия его вида, но он успокаивал их: “Не бойся, я сын женщины из курейшитов, которая ела  мясо, сушеное на солнце (Ибн Маджа, Ат’има, 30).

Когда люди смотрели на него, не могли оторвать взгляда от его лица. Нур и духовность, исходящие от него, вынуждали их признать: “Обладатель этого лица не может быть лжецом( Тирмизи, Кыяма, 42; Ибн Маджа, Икама, 174.), и они принимали ислам.

Влияние его нура и духа чувствовались и во время бесед со сподвижниками, они, находясь с ним рядом, ощущали, как их дух восходит на ангельские высоты. Когда Ханзала (радыйаллаху анху) обратился к нему: “О Посланник Аллаха, когда мы находимся рядом с тобой во время беседы, духовно возвышаемся, отрываясь от мира,  приходим в такое состояние, словно видим Рай и Ад. Забываем обо всех мирских заботах. Но когда мы возвращаемся к своим семьям и делам, состояние меняется”, наш господин Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) ответил: “О Ханзала! Если бы вы могли сохранить воодушевление и взволнованность, которые испытываете рядом со мной, то увидели бы, как ангелы идут рука об руку с вами (Ибн Маджа, Зухд, 28; Муслим, Тауба, 12-13; Тирмизи, Кыяма, 59; Ибн Ханбаль, II, 305, III, 175).

В книгах хадисов описывается, что из-за того воздействия, которое оказывала беседа с ним на души людей, сподвижники слушали его так, “словно у них на макушке сидит птичка, и они боялись шелохнуться, чтобы не вспугнуть ее (Бухари, Джихад, 37; Ибн Ханбаль, IV, 278).

Последний хадис, который хочется здесь привести, очень интересен, так как рассказывает о воодушевлении и упоении верой, нашедших отражение в тасаввуфе из примера Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям):

Как передают, однажды Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) пришел в такое состояние устремленности к Аллаху, что уединился ото всех. В это время к нему зашла Айша (радыйаллаху анха), и Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) спросил у нее: “Ты кто?” ― “Айша.” ― “Кто такая Айша?” ― “Дочь Сыддыка.” ― “Кто такой Сыддык?” ― “Тесть Мухаммада”. И когда Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) спросил: “Кто такой Мухаммад?”, Айша (радыйаллаху анха) поняла, что он созерцает другие миры, что ему надо побыть одному, и больше не тревожила его.

Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) старался, чтобы окружающие его сподвижники жили полной духовной жизнью. Сподвижники передали эту атмосферу религиозного чувства, вдохновения, любви, упоения бесед с Посланником Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) через свое состояние следующему поколению, а они ― следующему. Так, от поколения к поколению, через бытие в тасаввуфе духовная атмосфера “асру саадат” (Эпохи благоденствия) дошла до наших дней. Духовная жизнь, так как ее невозможно передать словами и написанием, передавалась от сердца к сердцу, от души к душе. Как говорится в хадисе: “Му’мин является зеркалом му'мина”, обучение чувствам и состояниям происходит через метод отражения, при личном контакте. Так как духовные и нравственные качества Пророка (саллалаху алейхи ва саллям) путем отражения продолжают передаваться от поколения к поколению, Аллах повелевает: “Так знайте, что среди вас находится Посланник Аллаха (аль-Худжурат, 49/7).“Аллах не станет наказывать их, когда ты находишься с ними (аль-Анфаль, 8/33). Пребывание Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) среди своей уммы после Эпохи благоденствия, о котором говорится в этих аятах, ― это нематериальное, духовное присутствие.

Духовная жизнь Пророка и сподвижников, о которой говорится в аятах и хадисах, составила основу духовной жизни тасаввуфа. Эта жизнь дошла до наших дней посредством внутреннего проживания и отражения, путем передачи состояния от сердца к сердцу. Это не видимая, логично-разумная жизнь, а скрытая, духовная, постигаемая внутренними ощущениями. Так как она передается практикой и переживанием, ее также называют “знанием, передаваемым по наследству”.

9. Тасаввуф – это наука о тайном

Тасаввуф – это наука, которая больше уделяет внимания внутреннему состоянию, чем внешнему облику; больше сердцу, чем наружности; больше скрытому и невидимому, чем явному и видимому. Поэтому некоторые давали ему определение, учитывая это.

Джунайд Багдади: “Если увидишь суфи, уделяющего много внимания своему внешнему виду, знай, что его внутреннее состояние запущено”.

Зуннун Мисри: “Суфи – человек, который говорит слова, соответствующие его состоянию. Он не будет говорить о том, чего нет в нем самом. Если удержит свой язык, и не будет разговаривать, его поступки и вид выразят его состояние, своим состоянием выразит отрешенность от мира”.

Абу Мухаммад Муртаиш (ум. 328/939): “Суфи ― тот, кто не переступил порог состояния “химмати”. Видимое и скрытое в нем находятся в равновесии, он не кажется лучше, чем есть на самом деле. Тасаввуф – это наука о скрытом. То, что у человека есть материальная и духовная составляющие, через религиозные предписания и положения привело к тому, что религиозная наука также включает явную и скрытую стороны. Видимые действия, осуществляемые посредством материального тела человека, и внутренние процессы, происходящие у человека в душе, различны. Поэтому, в то время как науке, изучающей сторону поклонения, относящуюся к телу, дали название “фикх”, науку, изучающую состояния души во время поклонения, такие как искренность, поклонение ради показухи, чувство любви и страха, назвали “наукой фикха о скрытом”, “наукой сердца”. У всех действий и поклонений наряду с видимой стороной, реализуемой посредством тела, есть и скрытая сторона, относящаяся к сердцу, именно она делает поклонение поклонением, делает поступки богоугодными. Например, если мы возьмем намаз, то наряду с такими обязательными составляющими (фард), как стояние, чтение Корана, поясной поклон, земной поклон, есть и такие обязательные составляющие намаза, как искренность, чувство любви и страха перед Аллахом. Только намаз, включающий все эти обязательные компоненты, ведет к духовному совершенству и спасению. Ведь в Коране повелевается: “Воистину, блаженны верующие, совершающие молитву со страхом и любовью (аль-Му’минун, 23/1-2). В аяте: “…Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне (Та-ха, 20/14).есть указание на скрытую и постоянную форму поминания Аллаха, являющуюся основной целью намаза. Степень чистоты и праведности дел и поклонений связана с искренностью в намерениях при осуществлении этих дел. Поэтому сказано, что “дела оцениваются только согласно намерениям”. Пока намерение в сердце не будет чистым, как бы совершаемое дело своей видимой стороной не удовлетворяло всем условиям, оно не может считаться принимаемым. Оно не даст ожидаемый результат. “Когда они совершают намаз, то делают это с неохотой, только напоказ людям и вспоминают Аллаха лишь временами (Ан-Ниса, 4/142).  И в аяте: “Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово” говорится о бесполезности самого драгоценного поклонения, совершаемого без искренности, любви и страха перед Аллахом, в небрежении. Это обстоятельство указывает на то, что поклонения могут оцениваться только духовными критериями. В хадисе сообщается, что люди, совершающие самые принимаемые Аллахом богоугодные дела ― “приобретение знаний, щедрость и смерть во время сражения” ― без искренности, будут низвергнуты в ад.

То же самое касается и других богоугодных дел. В аяте, повелевающем обязательность поста в месяц Рамадан, в то же время говорится, что целью поста является не голод, а подчинение и преданность Аллаху. А закят[1] (Закят – обязательная выплата установленной части имущества и прибыли в пользу обездоленных и нуждающихся).  является очищением. Это очищение является как материальным, в смысле очищения имущества (Согласно мировоззрению ислама, в каждом приобретенном или уже имеющемся имуществе есть доля, которая принадлежит бедным, сиротам и слабым. Дающий закят человек, таким образом, очищает свое имущество от той части, которая ему не принадлежит. Это материальная сторона закята, - примеч. Переводчика).  так и духовным,  в смысле очищения человека от жадности и подобных духовных болезней. В аятах о милостыне в качестве цели всегда указывается довольство Аллаха, то есть, духовная цель. [и говорят]: “Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности (аль-Инсан, 76/9). Повеление Аллаха: “…воюйте с нафсом своим (ат-Тауба, 9/41).в аяте о джихаде можно понять  как “участвуйте в джихаде всей душой и телом своим”, так и “боритесь со своим нафсом”. Ведь как может участвовать в джихаде тот, кто не смог победить сопротивление своего нафса этому участию? Поэтому суфии считали борьбу с нафсом частью джихада и, в качестве аргумента, приводили хадис: “Сегодня мы возвращаемся из малого джихада в большой джихад, на джихад со своим нафсом( Кашфуль хафа”, I, 424 (1362)). И аят: “О, му’мины, будьте терпеливо стойки, будьте подготовлены против врага” (Али Имран, 3/200). можно понять как “выставляйте дозоры, чтобы избежать внезапного нападения врага”, а с точки зрения тасаввуфа и сердца это может означать: “будьте подготовлены и против внутреннего врага, держите его под контролем и пусть для этого не прерывается связь вашего сердца с Аллахом”. Ведь Всевышний Аллах извещает, что ниспослал аяты, вложив в них двойной смысл: “Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, в виде книги с двойным смыслом. При чтении его содрогаются те, кто страшится Господа своего” (аз-Зумар, 39/23). Суфии утверждают, что упомянутые в аяте: “Неужели вы не уразумели, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями и явными, и скрытыми”?( Лукман, 31/20). явные милости – это наслаждения, получаемые через органы чувств, а скрытые милости – это душевные чувства и духовные состояния(“ал-Лума”, стр. 44.).

Эти аяты и хадисы показывают, что у служения, которое повелевает шариат, и законов, которые он устанавливает, есть видимая и скрытая стороны ― сторона, касающаяся  разрешенного и запрещенного, и сторона, связанная с полным следованием предписаниям религии; сторона, касающаяся фетвы (Фетва - ответ на какой-либо вновь возникающий вопрос с точки зрения религии. Обычно эти вопросы касаются разрешенного и запрещенного. Фетвы дают алимы – ученые ислама. Таква – см. примеч. 46).  и сторона, относящаяся к таква. Так как искренность (ихлас) и богобоязненность (таква) являются скрытыми от глаз состояниями, и эти явления происходят в душе, изучение их и обучение этому других людей невозможно путем передачи через слова и написание, а возможно только путем передачи от сердца к сердцу, при личном контакте. К тому же, следующий аят является доказательством, указывающим, что научиться таква можно лишь находясь вместе с обладателями таква и под их руководством: “О, вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха и будьте вместе с праведными”(ат-Тауба, 9/119). Также аят, запрещающий нахождение вместе с грешниками, злодеями и неверующими, устанавливает в этом вопросе такую меру: “Когда ты видишь тех, кто словоблудит о знаменьях Наших, ты удались от них, пока они не обратятся к новой теме. А если сатана тебя заставит (сей наказ) забыть, то все ж, придя в себя, ты не сиди в компании неверных” (аль-Ан’ам, 6/68). Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) сравнивал тех, кто находится вместе с праведниками, с теми, кто находится в лавке с благовониями, а тех, кто находится вместе с неверными, с теми, кто находится в смрадной кузнице( Бухари, Зебаих, 31; Муслим, Бирр, 146). Оба пропитываются запахами, которые их окружают.

С точки зрения суфиев, как есть скрытая от глаз сторона дел и поклонений, так и у положений религии есть явная и скрытая стороны. Ученые-сунниты едины во мнении о том, что в Коране заложены, кроме явных, доступных для простого понимания, и скрытые смыслы. Однако о сущности скрытых смыслов выдвигались разные точки зрения. Кроме уже сказанного, суфии считают следующие аяты доказательством того, что в Коране заложены как явные, так и скрытые смыслы: “…ведь Мы ничего не упустили в [этом] Писании…”( аль-Ан’ам, 6/38). “И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной книге”( аль-Ан’ам, 6/59). “Что случилось с этими людьми, ведь они не в состоянии постичь того, что им говорят?” (Ан-Ниса, 4/78).

В последнем аяте говорится о непонимании неверующих. Потому что, хотя язычники и понимали слова и явный смысл Корана, ниспосланного на арабском языке, но им были недоступны тайные смыслы, заключенные в нем. И Коран призывает и поощряет их к очень тонкому и глубокому размышлению.

Хадис Досточтимого Пророка (саллалаху алейхи ва саллям): “У каждого аята есть явный и скрытый смысл, у каждой буквы есть своя строка, у каждой строки есть свое начало”(“Ихья”, I, от Ибн Хыббана). подтверждает, что у предписаний религии есть явные и скрытые стороны. У Корана есть свое русло, своя наука, явная и скрытые стороны. Сколько бы ни изучали Коран, новым и оригинальным открытиям в нем нет конца. В этом невозможно достичь предела.

10. Тасаввуф – это сокровенное знание, которым обладают лишь избранные

Джунайд: “Суфии, словно жители одного дома, – среди них нет посторонних. Так как они заняты Аллахом, никто кроме Аллаха их не может знать”.

Абу Сулейман Дарани (ум. 215/830): “Тасаввуф – это явления, которые происходят во внутреннем мире суфи, о которых никто кроме Аллаха не знает. Это его постоянное нахождение вместе с Аллахом в таком состоянии, о котором больше никто кроме Аллаха не знает”.

Тасаввуф – это тайная наука познания Аллаха посредством чувств. Согласно широко распространенной среди суфиев точке зрения, есть три вида знания, которые Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) получил от Аллаха. Первый из них – это состоящий из предписаний и запретов шариат, которому Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) научил всех своих сподвижников, второй вид – это особое знание, которое он передал некоторым из своих сподвижников (тарикат, тасаввуф или наука чувств), и третий вид знания – это оставшееся только между Досточтимым Пророком (саллалаху алейхи ва саллям) и Аллахом зашифрованное знание, которое предназначено лишь ему. Буквы, поставленные в начале некоторых сур, и аяты со скрытым значением относятся к такому виду знания. Хадис Посланника Аллаха: “Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы много плакали и мало смеялись” (Бухари, Кусуф, 2; Муслим, Салят). показывает, что Досточтимый Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) не был обязан передавать все знания, которые получал. Приведенные далее хадисы служат бесспорным доказательством того, что существует знание, которому наш Пророк (саллалаху алейхи ва саллям) тайно обучил некоторых из своих сподвижников. Досточтимый Абу Хурайра (радыйаллаху анху) говорил: “Я получил от Посланника Аллаха два сосуда знания. Один из них я открыл народу. Если бы я начал открывать другой, сделав его достоянием гласности, – не сносил бы головы на плечах” (Бухари, ’Ильм, 42). По мнению суфиев, нераскрытое знание, о котором говорится в хадисе – это особое и тайное знание, появляющееся в результате следования шариату и чувству привязанности к Досточтимому Пророку (саллалаху алейхи ва саллям). Также передается, что Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху) однажды поднялся к месту, где обычно Посланник Аллаха уединялся, и там ему было дано тайное знание, которое не позволено было раскрывать другим (Бухари, ’Ильм, 49.). Также передается, что Посланник Аллаха поведал Хузайфе бин Йеману все, что будет касаться двуличия и мунафиков вплоть до конца света (“Таджрид-и сарих тарджумеси”,  II, 465-473). Или случай, когда досточтимый ’Умар (радыйаллаху анху), зайдя к Посланнику Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) во время его разговора с досточтимым Абу Бакром (радыйаллаху анху), ничего не понял из их речей, словно они говорили не на арабском языке, ― можно считать доказательством того, что некоторым сподвижникам Посланник Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) передавал особые знания.

Есть вид знания, “чувственное знание”, которое получено от Посланника Аллаха (саллалаху алейхи ва саллям) и передавалось последующим поколениям не словами или написанием, а путем духовного опыта и духовного наследования, достигаемого в результате поклонения и любви, и известного под названием “тайное знание – ’ильм-лядун”. Путь получения этого знания входит в предмет тасаввуфа.

Основным первоисточником всех исламских знаний являются Коран и Сунна. В то время как науки фикх и калям в толковании этих первоисточников, опираясь на разум, идут путем приведения доказательств и умозаключений, тасаввуф, используя интуитивно-чувственное сверхпостижение и вдохновение, идет своим тайным путем. Однако для постижения секретов тайного знания необходимо достижение определенной духовной зрелости через поклонение, риязат и борьбу с нафсом. Есть аяты Священного Корана и хадисы, которые могут служить доказательством этого. Например, в суре аль-Кахф (18/65-82), в описании совместного путешествия Мусы и Хизра (алейхумассалям), можно заметить, что Муса делал выводы о действиях своего спутника, исходя из их видимой стороны, а Хизр, благодаря тайному знанию, обладал сведением о внутренней, истинной стороне дела.

Вот некоторые аяты, которые считаются доказательством существования такого знания:

“Будьте богобоязненны и Аллах вас научит”( аль-Бакара, 2/282).

“Если вы богобоязненны, Аллах даст вам способность различать [истину и ложь] (аль-Анфаль, 8/29).

“Бойтесь Аллаха и уверуйте в Его Посланника, и Он воздаст вам вдвойне по милости Своей, дарует вам свет, который будет показывать вам путь”( аль-Хадид, 57/28).

Упомянутые в аятах такие понятия, как различение (фуркан), милость (рахма) и свет (нур), с одной стороны, можно расценить как возникающие в человеке благодаря “просветлению души” интуитивно-чувственное сверхпостижение (кашф), достижение (фатх) и вдохновение (ильхам).

А вот некоторые хадисы, доказывающие существование тайного знания:

“У каждой уммы есть святые; люди, склонные к кашфу и вдохновению… Один из святых этой уммы – 'Умар бин Хаттаб” (Бухари, Фадаиль, 16).

“Того, кто претворяет в жизнь полученные знания, Аллах научит тому, что он еще не знает”(“Мавсуа атрафиль хадис”, VIII, 403; “Хиятуль аулия”, X, 15).

“У того, кто в течение сорока дней искренне занимался богоугодными делами, от сердца к языку потекут родники мудрости” (см. “Кашфуль-хафа”, II, 224  (2361)).

Кашф и вдохновение, будучи для суфия средством и одним из путей постижения истины, ни в коем случае не являются самоцелью. Потому что кашф и вдохновение относятся только к тому, кого они касаются. Кашф суфия – это как иджтихад муджтахида. Есть всегда вероятность как саваба, так и ошибки.

Один из шейхов Аль-Азхара последних времен, учитель тасаввуфа, доктор Абдулхалим Махмуд (ум. 1978), среди всех определений дает наибольшее предпочтение следующему определению Абу Бакра аль-Каттани и считает его достаточным, чтобы дать целостное представление о тасаввуфе и не спутать его ни с чем другим: “Тасаввуф – это радость и видение (сафа ва мушахада)”. Потому что здесь понятие “радость” включает в себя очищение сердца и необходимые для этого поклонения, отрешенность от мирского, борьбу с нафсом, искренность, вверение себя Аллаху, устремленность к Всевышнему. Под “видением” здесь подразумеваются свойственные суфиям все виды духовного опыта, духовные состояния и мудрость, познание Аллаха через знания, полученные путем кашф.

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!