Расписание намазов

ОПРОСЫ

Оцените наш сайт
 
Единство Ислама и тасаввуфа | Печать |  E-mail
Рейтинг пользователей: / 0
ХудшийЛучший 

Единство Ислама и тасаввуфа

Единство Ислама и тасаввуфа

Попытки противопоставления Ислама и суфизма начались не сегодня и не вчера
Дагестан в сознании не только россиян, но и многих людей в мире прочно ассоциируется с Исламом, ибо Ислам здесь имеет длительную историю, сравнимую по времени с четырнадцати вековой историей самой этой религии. Ведь Ислам пришёл сюда ещё в первом веке по мусульманскому летосчислению (по хиджре). На протяжении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации.

Это нашло отражение в высоком уровне духовной и материальной культуры, достигнутой в дооктябрьский период мусульманами Дагестана. Дагестан всегда отличался наличием большого количества центров образования, где трудились знатоки религиозных наук и специалисты других областей знания. Отсюда вышло немало учёных, внесших большой вклад в развитие общемусульманской культуры и науки. В течение веков из Дагестана Ислам распространялся и на другие территории Евразии. Что ещё немаловажно, Дагестан был и остаётся центром поддержания норм традиционного Ислама. Система исламского образования, в основе которой лежат вековые традиции, сохранялась здесь даже в подпольных условиях в годы советской власти, и сейчас быстро восстанавливается.

Также давнюю историю в Дагестане имеет и тасаввуф (суфизм) – «сердце Ислама». Суфизм, изначально возникший как движение благочестивых людей, целиком посвящавших себя служению Аллаху, превратился в массовое движение, вовлекшее миллионы людей во всех уголках мира, а его нравственные ориентиры превратились в доминанту религиозной жизни многих верующих. Существует много определений, что такое тасаввуф (суфизм). Наиболее ёмкое определение тасаввуфу дал выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф – это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в Шариате». А видный суфийский шейх Абу аль-Хасан ан-Нури сказал: «Тасаввуф – это отказ от всякого дурного вожделения души». И это действительно так, ведь возросшее экономическое благосостояние мусульманской общины-уммы в первые века Ислама толкнула часть верующих к праздности, к культу наживы и прожигания жизни, к бездумному потреблению материальных благ. В мусульманском обществе накопились кризисные явления, плодились различные секты, явно враждебные к устоям исламской веры, росло количество людей, лишь внешне соблюдавших исламские предписания.

В этих условиях требовалось мужественное поведение честных мусульман в противостоянии ханжеству, лицемерию, тирании и подрыву устоев исламской религии. Видные религиозные учёные, такие как аль-Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби и другие, взялись за этот труд, и они в ходе защиты религии достигли поразительных успехов в постижении скрытых мотивов поведения человека, в выявлении различных аспектов его отношения с Богом и людьми. Аль-Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби, Абу ас-Саррадж ат-Туси, Абу Талиб аль-Макки – это видные религиозные учёные, знатоки мусульманского права (фикх), хадисов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и в то же время – они авторы классических суфийских произведений. Их идеи оказали колоссальное воздействие на исламский мир.

Суфийские шейхи не ставили задачей создание каких-то отвлечённых учений и теорий. Главной задачей они видели сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде. Так поклонялся Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и суфийские шейхи старались и стараются поныне поддержать в верующих именно такое поклонение.

В истории Ислама были трудные периоды и этапы. И суфизм всегда стоял на защите Ислама, сыграв при этом исключительную роль. В 1257 г. по современному летосчислению под ударами монголов пал Багдад. Халифат, великое мусульманское государство, прекратил существование. Исчезли государственно-политические средства, объединявшие мусульман от Испании до Средней Азии в единую огромную религиозную общность – умму. Ислам оказался под угрозой. Мусульманская религия, которая базируется на универсальных принципах, единых для людей, независимо от цвета их кожи, языка и культуры, могла распасться на множество обособленных сект, как это случилось с христианством.

И в этот трудный исторический момент суфийские братства-тарикаты смогли защитить единство Ислама, взяв на себя функцию объединения мусульманской общины на основе Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение). Благодаря деятельности суфийских тарикатов, интернациональных по характеру, мусульмане разных частей света, Боснии и Индонезии, Северного Кавказа и Индии, чувствовали себя принадлежащими к одной великой религии. И в последующей истории суфизм в лице своих великих учителей-наставников спасал в различных уголках мусульманского мира религию Ислам. Например, шейх тариката Накшбандийа Ахмад Сирхинди возглавил в XVI в. борьбу мусульман Индо-Пакистана против нововведений, которые поставили под угрозу существование Ислама в Индо-Пакистане.

Всё это служит неоспоримым доводом в пользу нерасторжимости суфизма (тасаввуфа) с Исламом, подтверждением неоспоримых заслуг суфизма в лице его лучших представителей перед уммой. На протяжении столетий для мусульман понятия суфизм и Ислам не существовали обособленно и не были вообще отделимы от их религиозной жизни.

Попытки противопоставления Ислама и тасаввуфа (суфизма) начались не сегодня и не вчера. Ещё в XVIII – XIX вв. власти европейских колониальных держав и Российской империи для претворения империалистических планов охотно пользовались разделением суфизма и Ислама ради проведения политики раскола в мусульманских обществах своих колоний, искусственно деля мусульман на «хороших мусульман» и «суфиев-фанатиков», якобы слепо, по указке своих шейхов, сопротивлявшихся завоеванию их земель христианскими странами.

Современные исламские фундаменталисты также прибегают к искусственному разделению Ислама и тасаввуфа (суфизма), пытаясь даже представить его враждебным Исламу. Такой подход позволяет фундаменталистам определять Ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого местаиз текста Корана. Их конечная цель – монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину. Ирония в том, что такая подчищенная «история» Ислама, созданная фундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире. Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства-тарикаты, духовная преемственность которых (силсила) неизменно восходит к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

Суфизм (тасаввуф) всегда был олицетворением искренности (ихлас) в поклонении Богу, гарантом добродетельности в отношении к единоверцам. Бездумное механическое исполнение обрядов религии, без ощущения личной ответственности за свои деяния, иссушает религиозное чувство, сводит его на нет, омертвляет религиозную жизнь и не оставляет надежды на спасение – ибо какое может быть спасение, если нет искренности в поклонении? Выдающиеся суфийские мыслители, в том числе имам аль-Газали, доказывали необходимость придания этического характера положениям Закона (Шариата). По их мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нём является нравственное состояние души. Бесспорное преимущество суфизма состоит в соединении религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием.

Суть тасаввуфа (суфизма) – прохождение сложного пути нравственного очищения, в чём собственно и состоит цель верующего – искреннее поклонение Богу и надежда на спасение, если, конечно, Всевышний пожелает. Ведь Аллах не смотрит на нашу внешность и на наши одежды, Он смотрит на наши сердца. Значит, недостаточно ограничиваться формальным исполнением обрядов – молитв, поста и прочего. Поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид лицемерия. Нужна искренность (ихлас), а для этого требуется серьёзная, трудная работа над собой, преодоление вредных привычек плотской души (нафс). И тут не обойтись без руководства мудрого наставника, а это и есть следование пути (тарик) нравственного совершенствования под руководством суфийского шейха. Чем искреннее человек в поклонении, тем ближе он к Богу, и приближается человек к Богу не путём умствований, а воспитанием своей души, для чего требуется самопознание, знание мотивов своих поступков, добрых и злых. А это ведёт к более достойному и искреннему поклонению Богу, что даёт надежду на милостивое обращение Всевышнего к человеку. То есть, познавая себя, человек познаёт Бога, через нравственное перерождение и переходы через различные духовные состояния.

Здесь залогом успешного прохождения пути нравственного самосовершенствования служит не многознание – и профессор может заблудиться в нравственных поисках! – нет, залогом успешного прохождения этого пути служит личная вера и наставничество учителя, шейха, чья праведная жизнь служит маяком в непростой борьбе с мирскими соблазнами. Мало осознать необходимость искренности в поклонении Богу и необходимость добродетельности в поведении с людьми. Именно в этот момент верующий осознаёт, как он далёк от совершенства, и что следует много трудиться над собой, чтобы немного продвинуться вперёд в поклонении. И тут как раз наставник-шейх, устаз, становится опорой для ученика, мюрида, приходя на помощь в минуты отчаяния и сомнения, укрепляя его на пути нравственного самосовершенствования, или Богопознания (ма‘рифат), что по сути одно и то же.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа».

Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им своё поведение.

Нельзя противопоставлять опыт конкретного человека Закону (Шариату), доведённому Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) людям от Аллаха. Но опосредованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» полного обращения всего внимания на Бога.

Благодаря состоянию сосредоточенности всем сердцем (худур) на Боге придаётся осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что помогает организовать поведение людей в соответствии с требованием Шариата не просто за счёт использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины.

Это один из серьёзных моментов, тот пункт, за который цепляются недоброжелатели, обвиняя сторонников тасаввуфа (суфизма) в том, что, дескать, сторонники тариката замахиваются на святая святых – на познание сущности Бога, на сближение с Ним. Нет, тасаввуф (суфизм) – это, в первую очередь, путь нравственного очищения и самопознания, и путь к Богу следует понимать не как попытку буквального сближения с Ним – Бог и так близок, – нет, путь к Богу – это познание условий искренности в поклонении Богу, усердие, чтобы поклонение и деяния были приняты Им, а это принятие у Бога и есть обретение близости с Ним. Исполнение человеком задачи, которая предназначена ему, то есть поклонение Богу с осознанием, что Он видит его всегда и везде, – это и есть тасаввуф (суфизм). И где тут различие и расхождение Ислама и тасаввуфа (суфизма)? Дополнение обычного религиозного знания интуитивным знанием нисколько не мешает соблюдать религиозные предписания в полном соответствии с нормами и установлениями религиозно-правовых школ, а это значит, что суфизм полностью соответствует духу и основам мусульманской религии.

Не зря имам аль-Газали повторял слова Всевышнего, означающее: «Сегодня Я окончательно установил для вас основы и устои вашей религии и сделал совершенной для вас Мою милость и избрал для вас религией Ислам» (Коран, 5:3).

Аль-Газали утверждал, что Ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории. Ислам, взятый как стремление искренне следовать его предписаниям – вот что такое тасаввуф (суфизм), а значит суфий – это мусульманин, занятый очищением себя внешне и внутренне. Если внешне он очищает себя посредством действий для достижения ритуальной чистоты (тахара), то внутренне – путём борьбы с плотской душой (нафс). Аль-Газали в фундаментальной работе «Возрождение религиозных наук» («Ихъя’ ‘улюми-д-дин» Т.1, Книга о знании. С. 66) пишет: «Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах. Вначале для его понимания помогают обучение, непосредственное наблюдение благих деяний и жизненных обстоятельств знатоков о будущей жизни на Том свете… А в конце (для усвоения этого знания) помогают (муджахада) внутренняя борьба, очищение сердца, освобождение его от связей быстротечного мира и следования в жизни пророкам и приближённым Бога (авлия), чтобы раскрылось из него (из сокровенного знания) для каждого стремящегося в его поисках по мере дара, (что дано ему предвечным решением Бога), а не по мере его усилий. Однако и без усердия (иджтихада) в этом не обойтись».

Жизнь праведных людей, духовных наставников, служит примером суфийского познания Бога, ибо суфийские шейхи, устазы, не только словом, а, в первую очередь, действием, праведно прожитой жизнью доказывают существование Бога. Даже скептически настроенный «западный» человек, пресыщенный различными учениями, видя праведную жизнь суфийских наставников, убеждается с достоверностью, что Бог – есть, существует. Не случайно, что многие западные интеллектуалы, мыслители и философы приняли Ислам под влиянием суфийских шейхов. Тут можно упомянуть Титуса Буркхардта, видного западного исламоведа, Рене Генона, Ф. Шююна и видного французского мыслителя, бывшего коммуниста Роже Гароди.

Ещё раз следует подчеркнуть, что главная задача суфийских шейхов – сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде.

Религиозное знание не будет полным, если оно не будет дополнено особым методом познания, позволяющим постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране. И этот метод Богопознания не является умозрительным способом познания, а является единством познания и нравственного действия. Целью жизни человека является “спасение”, а смысл его существования заключается в постижении Истины, то есть – в познании божественной сущности, приобретении “достоверного знания” (йакин).

Суфийская теория и практика не противоречат суннизму, а, наоборот, полностью соответствуют духу и основам мусульманской религии. Суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (Шариата). Необходимо придание этического характера положениям Шариата, и в то же время требуется осознание того, что подъём в мир морального абсолюта невозможен без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (Шариатом).

Но уважение к законности должно быть уравновешено уважением к внутреннему миру человека, работой по «очищению» сердца и ради достижения состояния полного обращения всего своего внимания на Бога, искренности в намерениях, чистосердечия в делах. В центре внимания должен находиться индивидуальный человек. Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя – было одним из суфийских идеалов.

Сегодня в России, в том числе на Северном Кавказе, в Поволжье и на Урале, идёт процесс переосмысления суфийского наследия, ибо Ислам и тасаввуф (суфизм) здесь нерасторжимы, едины. Но требуется кропотливая, трудная работа по возвращению мусульманам наследия незаслуженно забытых выдающихся мусульманских учёных, суфийских шейхов: таких, как Сайфулла-Кади, Хасан-афанди и другие. Для того, чтобы получить непредвзятое представление о суфизме, следует взглянуть на него изнутри суфийской традиции. Необходимо ознакомиться с книжной суфийской культурой, ведь суфийские сочинения есть не что иное как комментарии, которые служат, во-первых, цели прояснения сложных и неясных мест в Коране, являющемся основанием исламской религии и культуры, и, во-вторых, ориентируют внимание читателя, принадлежащего к этой традиции, на правильное понимание текста Корана и высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в которых изложен истинный путь. Понятие истинности толкования автором суфийского сочинения текста Корана, высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) или работ своих предшественников получает двойное измерение, будучи соотнесённым не только с рефлексией разума, но и с верой души.

До сих пор в должной мере не оценено богатое письменное наследие мусульманских учёных Дагестана дореволюционного периода. Для получения полного представления о высокой степени письменной мусульманской культуры Дагестана дореволюционного периода следует обратиться к трудам шейхов Сайфуллы-Кади и Хасана-афанди Хильми, в которых как бы аккумулировались все достижения их предшественников, дагестанских учёных и шейхов суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа. Ими было составлено значительное количество суфийских сочинений, обогативших духовное наследие суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа – и Ислама в целом.

Мы только в начале пути по переосмыслению великих традиций и огромного духовного наследия мусульманских учёных, суфийских шейхов Северного Кавказа, Поволжья, Урала и других регионов России. Пусть Аллах даст нам возможность хоть немногим возблагодарить их за деятельность по защите и сохранению религии Ислам!

Ильшат Насыров

 
 

Мы переехали на новый сайт:

132241466 

college

 

majlis

youtube

medrese

library

school iman

massage

endowment

  obyavlenia

nikah

Исламский информационный духовно-просветительский портал «Фонд Ихлас» образован с целью: распространения правильной информации об Исламе; сохранения и защиты духовного наследия, религиозных и культурных традиций мусульман; ознакомления читателя с нравственностью и культурой мусульман, прекрасным примером для которых во все времена был Пророк Мухаммад, мир Ему. Именно Он учил, всегда и во всем, придерживаться золотой середины; противостояния экстремистской идеологии, тем, кто искажает учение Пророка Мухаммада, мир Ему, на основе распространения знаний по Исламу и единства на пути справедливости и добра; ведения просветительской деятельности и разъяснительной работы, с целью помочь верующим отличить Ислам от заблуждений экстремистов. В нашей группе Вы сможете узнать о последних событиях, происходящих в России и в мире. Вы найдете здесь все самые интересные материалы о культурном наследии, о мусульманской семье, о духовных ценностях и традициях мусульман всего мира.

Все права защищены. Использование материалов портала www.fondihlas.ru возможно при наличии активной ссылки на источник. За содержание комментариев сайт ответственности не несет.

По всем возникшим у вас вопросам можете связаться с нами по телефонам : +7(964)707-60-16; +7(964)707-60-62 или написать нам e-mail : fondihlas@mail.ru (Если вы пишите нам на почту с целью получения совета или разъяснения каких-то положений ислама, просьба оставлять свой мобильный телефон, чтобы мы могли с вами оперативно связаться).

Наш адрес : г. Москва, Огородный проезд, д. 5 стр..4 ( м. "Тимирязевская", м. "Марьина Роща" или ж.д. станция "Останкино" ) Перед выездом в наше медресе, обязательно, позвоните нам, чтобы учителя, с которыми вы хотели бы поговорить, были на месте и могли вас встретить, когда вы приедете. Режим работы : Понедельник-Пятница 09.00-18.00; Суббота-Воскресенье 9.30-20.00

МИР ВАМ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО!